Предварительные замечания
Все известные verbatim высказывания Валентина сохранены Климентом, александрийским философом и теологом, младшим современником Валентина. Контекст, в котором эти высказывания возникают, зачастую весьма интересен и помогает понять смысл этих отрывков. Сопоставления Валентина с другими учителями гносиса, которые делает Климент, также весьма важны, поэтому я привожу соответствующие пассажи полностью. Сравнения Валентина с другими гностиками, столь многочисленные у Климента, являются не бесплатным довеском, но бесценным даром, за который мы должны быть ему благодарны. Эти параллели, если внимательно отнестись к ним, могут сказать больше, чем “последовательные”, но поверхностные и враждебные изложения системы Валентина Иринеем или Епифанием.[45]
Традиционная последовательность фрагментов Валентина, установленная Вальтером Фёлькером (Walther Völker[46]), едва ли удачна, поскольку этот автор просто следует порядку их появления в Строматах. Бентли Лайтон (Bentley Layton[47]) представляет фрагменты более систематически, однако он разбивает оригинальные пассажи, игнорируя контекст, в результате чего фрагменты 4 – 5 Völker, которые составляют цельный пассаж и, вероятно, извлечены Климентом из одного и того же источника, приводятся раздельно (как F и D в его нумерации), что неоправданно.
Фрагмент А (в моей нумерации) из некого письма, где Валентин говорит о сотворении Адама, является философским комментарием на Быт. 2: 18. и Пс. 110: 10. Способность речи, согласно Валентину, – это дар свыше, недоступный даже ангелам. Эта идея сравнивается с аналогичными представлениями Василида. О том, что именно сделали ангелы с Адамом после того, как он заговорил человеческим голосом, остается только догадываться![48]
Пассаж, содержащий фрагменты B и C, тематически продолжает тот же сюжет. Адам, созданный во имя и по образу Антропоса, оказывается через его Имя причастным самому первообразу. Валентин учит о роде людей, причастных вечности, которые пришли в этот мир, чтобы выполнить особую миссию и смертью победить смерть. Именно такова функция Христа согласно валентинианам в Извлечениях из Теодота[49]. Климент говорит, что он цитирует некую проповедь Валентина. Контекст подсказывает, что вторая часть происходит из того же источника и, возможно, представляет собою продолжение предыдущего высказывания.
Пассаж D. Такое чувство, что источник, которым пользуется здесь Климент, а именно, проповедь PeriÜ fi/lwn, – тот же самый, что и в предыдущем случае. Высказывание Валентина, которое представляет собою просто общее место, и вполне годится как риторическое украшение для проповеди, подкрепляется несколькими высказываниями Исидора, “сына”[50] и ученика Василида, и касается тайных знаний. Однако сам Климент продолжает обсуждать все ту же проблему мирового катаклизма, в котором гибнет плоть, но сохраняется чистый элемент – природа избранных.
Именно этому сюжету посвящен и следующий пассаж E[51], где Валентин снова сравнивается с Исидором и пифагорейцами. Климент цитирует некое письмо periÜ tw=n prosarthma/twn, содержание которого схоже с письмом фр. А. Мне кажется, что “о прилепившемся (к душе)” скорее характеризует тему письма, нежели является реальным заглавием. У нас нет оснований полагать, что это письмо является тем же самым, что и письмо Агатопу (фр. F), однако ничто этому не противоречит. Базируясь на тематическом сходстве, я предлагаю не размножать epistulae без необходимости.
Наконец, фр. F касается e)gkra/teia. Иисус, как и избранные, благодаря семени, вложенному в них высшим божеством, не подвластны тлению и живут в этом мире особым только им свойственным образом.[52]
Подобное расположение пассажей мне кажется естественным, хотя, учитывая отрывочность текстов, является с неизбежностью условным. Высказывание Марцелия, которое обычно помещают среди фрагментов, мне представляется не более чем свидетельством, которому, к тому же, следует доверять с большой осторожностью. Гимн Валентина и тематически примыкающее к нему свидетельство Ипполита, завершают секцию Фрагментов.
Это, увы, все, чем мы располагаем. Остается только надеяться, что египетские пески подарят нам новые свидетельства или же тексты, как подарили уже Евангелие Истины,[53] авторство которого приписывается самому Валентину.
|
Фрагмент А |
fr. 1 Völker |
fr. С Layton |
|
– – B-C |
fr. 4-5 |
fr. F-D |
|
– – D |
fr. 6 |
fr. G |
|
– – E |
fr. 2 |
fr. H |
|
– – F |
fr. 3 |
fr. E |
|
G (Гимн qe/roj) |
fr. 8 |
Summer Harvest |
I. Валентин. Фрагменты из писем и проповедей
Фрагмент А
(Clemens, Strom. II 35, 5–36, 4)
(35,5) “Страх Божий – начало мудрости” (Ps. 110: 10). (36,1) Интерпретируя эти слова последователи Василида говорят, что Архонт, услышав слова Духа-служителя (tou= diakonoume/nou pneu/matoj)[54], был потрясен, не ожидая услышать и увидеть столь великую и благую весть. Это его потрясение было названо страхом, который является началом мудрости, распределяющей, разделяющей, совершенствующей и восстанавливающей (filokrinhtikh=j te kaiÜ diakritikh=j kaiÜ telewtikh=j kaiÜ a)pokatastatikh=j). Ведь [Бог] сущий надо всем (o( e)piÜ pa=si) дает начало не только космосу, но и разделению избранных [родов]. (36,2) Валентин, кажется, имеет в виду нечто подобное, когда в одном из своих писем пишет следующее: «Ангелов охватило нечто подобное страху перед этим творением [Адамом], когда он произнес слова, которые превосходили его тварную природу, благодаря невидимо в него вложенному семени высшей природы, которое свободно выразило себя через него. (36,3) Так и в поколениях земных людей человеческие произведения пугают самих же создателей, например, статуи, образы и все тому подобное, созданное людьми во имя Бога. (36,4) Именно таким же образом, Адам, будучи слепленным во имя Человека, вселил [в ангелов] страх перед этим Человеком, сущим от начала, как будто сотворенный сам собой. [И ангелы], потрясенные до глубины души, немедленно скрыли[55] свою работу».
Фрагменты В и С
(Strom. IV 89, 1– 90, 2)
(89,1) Валентин в одной из проповедей говорит буквально следующее: «От начала вы бессмертны, дети вечной жизни. И вы пожелали распределить смерть между собой для того, чтобы поглотить ее и растратить, чтобы смерть умерла в вас и благодаря вам. Когда же вы разрушите весь мир, (3) вы сами не погибнете, но получите власть надо всем тварным и гибнущим».[56]
(4) Значит и он, в согласии с Василидом[57], учит о роде людей, спасаемых по природе, о неком особом роде, который пришел в этот мир свыше для того, чтобы победить смерть, которая является произведением создателя этого космоса. (5) Поэтому слова писания: “Никто не сможет увидеть лица Бога и остаться в живых” (Исход 33:20) он истолковывает в том смысле, что Бог есть причина смерти. (6) Об этом Боге он (Валентин) произносит следующие загадочные слова: «Как портрет является только подобием живого человека, так и мир вторичен по сравнению с живой Вечностью. (90,1) В таком случае, что же является причиной для образа? Величие того лица, которое явилось первообразом для художника, чтобы было оно прославлено через его имя.[58] Ведь хотя образ не аутентичен первообразу, Имя всякий раз дополняет то, чего недостает в слепке. Невидимая сила Бога творит совместно [с художником], который верит, что творение принадлежит ему».[59]
(2) Значит, (согласно Валентину) Демиург, который называется Богом и Отцом, является образом Истинного Бога и его глашатаем, София же – художницей, чьи слепки являются образами во славу Невидимого. То, что происходит из брака (сизигии), образует полноту (Плерому), то же, что из Единого – образ.[60] (3) Но поскольку все видимое не принадлежит ему, то душа происходит из того, что занимает среднее положение, отличное от него, и возникает по вдохновению иного духа; [и вообще говоря,] все то, что вдыхается в душу есть образ духа. Что же касается самого Демиурга, который был создан «по образу», то его явление, как они говорят, было предсказано чувственным образом из книги Бытия, где говорится о рождении человека.[61] (4) «Подобие» же они оставляют себе, утверждая, что в добавление к этому было создано еще одно духовное начало, неведомое для Демиурга.
Фрагмент D
(Clemens, Strom. VI 52, 1–53, 5)
(52,1) Если, следовательно, в катаклизме погибнет вся грешная плоть, и наказание осуществляется с целью исправления, то божья воля, будучи исправительной и действующей[62], спасает тех, кто обращается к ней. И тонкий элемент, душа, не подвергнется воздействию плотных вод, ведь тонкая и простая природа ей не подвластна, не даром она называется бестелесной. Если же она отяжелеет под тяжестью грехов, то она будет унесена потоками вместе с “телесным духом”, который охотится за душой. Так ведь и Валентин корифей в проповеди О друзьях (periÜ fi/lwn) пишет буквально: «Многое из того, что написано в мирских книгах, можно найти и в книгах божественной церкви. Ведь универсальны эти речения от сердца, а закон написан в сердце (Иер. 31: 33). И это есть возлюбленный народ – любимый им и любящий его».
(53) Мирскими он называет или иудейские книги, или же книги философов, делающие истину общедоступной. Исидор же, сын и ученик Василида, в книге первой Толкований на пророка Пархора пишет так: «Аттические [философы] говорят, что знание сообщалось Сократу его демоном, и Аристотель[63] с ними согласен, говоря, что человеку на протяжении его жизни сопутствует некий демон. Они используют это пророческое суждение и поместили его в свои книги, не желая признать, откуда они его взяли». И далее во второй книге своего сочинения он пишет: «Не следует думать, что принадлежащее по праву избранным, было ранее сказано философами. Ведь это не их открытие. Украв это у пророков, они приписали его наиболее мудрому среди них». И далее там же: «Многие из считающих себя философами пытались понять, что есть “крылатый дуб” и вышитый плащ на нем.[64] Эти теологические аллегории Ферекид позаимствовал из пророчеств Хама».
Фрагмент E
(Clemens, Strom. II 112 – 115,3)
(112,1) Последователи Василида считают, что страсти прилипают к душе (prosarth/mata). Некие духи первыми пристают к разумной душе, смущая ее и беспокоя, а вокруг них и на их основании вырастают другие, иного рода, такие как духи “волка”, “обезьяны”, “льва” или “козла”. Каждый из них на свой манер вызывает в душе желания, свойственные этим животным, как они говорят. (2) И люди так привыкают к ним, что сами начинают подражать этим животным, имитируя не только поведение и желания неразумных тварей, но даже движение и красоту растений (futw=n kinh/mata kaiÜ ka/llh), в тех случаях, когда духи растительной природы приросли к ним. (113,1) Они имитируют даже свойственное неживой природе, например, твердость алмаза.[65]
(2) (…) Если это так, то человек, согласно Василиду, напоминает деревянного коня из поэтического мифа, в чьем чреве поселилась целая армия различных духов.[66] (3) Сын Василида Исидор в книге о прилепившейся душе (PeriÜ prosfuou=j yuxh=j) говорит в опровержение своих же положений буквально следующее: «(4) Если мы покажем, что душа не проста и что прилепившееся к ней заставляет ее испытывать дурные страсти, то даже самые дурные люди получат отличный способ самооправдания. “Нас заставили, – скажут они, – нас вели насильно, мы поступали против своей воли, сами того не желая”. Они найдут себе оправдание в этом аргументе, даже если сами и по своей инициативе поступали зло и не противостояли дурному влиянию. (114, 1) Силою разума следует бороться против низменных тварей, которые сидят в нас!»
(114, 2) Исидор, подобно пифагорейцам, полагает, что в нас сосуществуют две души… (3) Но и Валентин в одном из писем говорит о прилепившихся [духах] (periÜ tw=n prosarthma/twn): «Существует только одно благое существо (cр. Мф. 19: 17). Его свободная речь находит свое выражение в Сыне, и только через него одного может очиститься сердце, изгнав из себя всякого злого духа. (4) Ведь множество духов, обитающих в сердце, засоряют его и каждый стремится совершить то, что ему свойственно, заставляя различными способами потакать недостойным желаниям. (5) По-моему, сердце чувствует себя как постоялый двор[67], где полно щелей, грязи и навоза, поскольку тех, кто останавливаются там, нисколько не заботит то, что случится впоследствии с этим местом, им не принадлежащем. (6) Как тот проходной двор сердце полно нечистот и жилище многих демонов до тех пор, пока оно не почувствует эту заботу (провидения). Только после того, как Отец, единственное благое существо, посетит сердце, оно будет просвещено и наполнено светом. Благословен тот, кто имеет такое [sc. чистое – cр. Мф. 5:8] сердце, поскольку он узрит Бога».
(115, 1) Хотел бы я их спросить, что мешает провидению присутствовать (tou= mhÜ pronoei=sqai) в этой душе с самого начала? Может, она его недостойна, и провидение присоединяется к нему только после обращения (metanoi/aj)? Или же, будучи спасаемой по своей природе, как полагает Валентин, она с необходимостью посещается провидением и не допускает до себя никаких нечистых духов, за исключением того случая, когда они осаждают ее извне и она оказывается слишком слабой, чтобы выдержать эту осаду. (2) Но если он допускает, что душа способна обратиться и избрать лучшее, то он невольно признает то, что и мы считаем истиной, а именно, что спасение происходит через обращение и покорность (e)k metabolh=j peiqhni/ou), а не по природе (e)k fu/sewj). (3) Как испарения, клубящиеся над землей и болотами, образуют плотный туман, так и телесные желания прилипают к душе, окружая [и ослепляя] ее чувственными образами.
Фрагмент F
(Clemens, Strom. III 59, 1-3)
(59,1) Упомянув об одном из видов самоконтроля, связанным с укрощением сексуального желания, невозможно не вспомнить также и обо всем остальном, к чему стремится наша душа, потакая своим желаниям, и вместо того, чтобы ограничиться необходимым, растрачивает себя в стремлении к роскоши. (2) Контроль над собою предполагает безразличие к деньгам, удобствам, имуществу, пренебрежение к зрелищам, способность обуздать свою речь и злые мысли. Именно по причине утраты самоконтроля некоторые ангелы, влекомые силою вожделения, упали с неба на землю (Быт. 6:2). (3) Валентин так говорит в своем письме к Агатопу (e)n th=? proÜj )Agaqo/poda e)pistolh=?): «Во всем проявлял он контроль над собой. Являя божественность своей природы, Иисус ел и пил уникальным образом[68], не извергая пищу обратно. Сила его самоконтроля была столь велика, что пища не разрушалась внутри него, поскольку он сам не подвержен тлению».
Валентин.
G. Гимн Жатва
(Hippolytus, Refutatio VI 37, 6-8)
Валентин в своем гимне начинает [перечисление] снизу, в то время как Платон – сверху[69]:
Жатва[70]
Все подвешено в духе -- вижу, [71]
Все держится в духе -- знаю. [72]
Тело одежда для души, [73]
Душа поддерживается воздухом,
Воздух скреплен эфиром, [74]
Плоды приносит бездна,
Дитя рождает чрево.
Подразумевает он следующее. Тело – это материя, которая “свисает” с души демиурга. Душа “цепляется” за воздух, подобно тому, как Демиург цепляется за Дух, [который] вне Плеромы. Воздух “свисает” с Эфира как внешняя София выходит за внутренний Предел Плеромы. Плоды приносит Бездна, превратившись в полное истечение Эонов Отца.
________________________________________________________________
[1] Об этом письме см.: A. J. Visser. Der Lehrbrief der Valentinianer.– Vigiliae Christianae 12 (1958) 27-36.
[2] Исправление, принятое издателем. Чтение манускрипта Qeoda/di a)khkoe/nai.
[3] Ad expugnandam conversus veritatem et cuiusdam veteris opinionis semen nactus colubro suo viam delineavit.
Этот пассаж, как показал Gilles Quispel, становится понятным только в сопоставлении с аналогичным высказыванием Иринея (I 11,1=свид. Е): Valentinus and Gnostikoi. – Vigiliae Christianae 50 (1996) 1-4. Действительно, Ириней пишет: tales quidem secundum eos sententiae sunt, a quibus velut Lernaea hydra, multiplex capitibus fera de Valentini schola generata est – Сколь (неразумны) мнения этих (гностиков), от которых, подобно многоголовой Лернейской гидре, произошла тварь, которая превратилась в школу Валентина. Сопоставив это выражение со словами Лукреция (denique quid Cretae taurus Lernaeaque pestis/ hydra venenatis posset vallata colubris? – De rerum natura V 26-27), легко понять, что ‘colubro’ в высказывании Тертуллиана относится к гидре, а следовательно различные исправления, которые были предложены, чтобы сделать текст понятным, излишни.
[4] Поскольку традиционно считается, что Гигин был епископом Рима около 136-140 гг., а Аникет около 155-160, то можно предположить, что Валентин родился на рубеже первого и второго столетий, возможно, в Александрии, прибыл в Рим в тридцатых годах и пребывал там до шестидесятого года второго века. Вполне вероятно, что впоследствии он снова вернулся в Александрию. Время смерти его неизвестно.
[5] О Татиане см. т.ж. Strom. III 81, 1 сл.
[6] Это последнее определение из Plato, Definitiones, 416.
[7] «Отечество» предполагает наличие сына. Ср. Origenes, De principiis 1 2, 10; In Johan. Х 246, а также гностический Tractatus Tripartitus 51, 8–15 Zandee.
[8] О «гностическом каноне», правиле или традиции, которым следуют гностики и которые неведомы непосвященным, Климент говорит неоднократно. См. об этом четвертую главу книги R.С.Р.Hanson. Origen's Doctrine of Tradition (London, 1954).
[9] Ср. Иоанн. 14: 6–7, ejpibolh< kai< dia>lhyiv – это эпикурейские термины.
[10] Ср. Сир. 25: 9.
[11] Мф. 11: 15.
[12] Рим. 1: 11–12.17.
[13] Мф. 9: 22.
[14] Мф. 17: 20.
[15] Лк. 17: 5.
[16] Мф. 13: 31–32.
[17] Текст MS непонятен и очевидно нуждается в корректировке. Я использую здесь вариант, предложенный редактором третьего издания произведений Климента, L. Früchtel (Clemens. Stromata, Buch I -VI. Berlin, 1960, nachträge, S. 533).
[18] Быт. 18: 1.
[19] Быт. 15: 6.
[20] Cf. Excerpta ex Theodoto, 61.
[21] Этот отрывок полностью приводится в разделах 2.1 и 6.1. См. т.ж. воззрения Карпократа, Епифана и маркионитов о браке (Strom. III 5,1 sq; 12, 1– 13,2; 25).
[22] Cр. Мф. 19: 11. Но Климент, по-видимому, пользуется каким-то иным источником.
[23] Некоторые исследователи полагают, что эта фраза является поздней глоссой.
[24] Далее Климент цитирует Этику Исидора, текст см. в разделе 2.1, посвященном Василиду и Исидору.
[25]Ср. высказывания Тертуллиана и Иринея (Биографическое свидетельство), где также говорится о семени некой древней доктрины, от которой “зачали” валентиниане. Это вербальное сходство весьма примечательно.
[26] Это выглядит как начало некого письма или трактата в форме письма.
[27] Лакуна? Далее из текста видно, чего она возжелала.
[28] e)qh/lune. Qhlu/nw означает смягчить, уломать, заставить уступить дамскому капризу.
[29] Перевод приблизителен. Текст: metaÜ tou=to h( Sugh/, fusikhÜn e(no/thta fwtoÜj proenegkame/nh suÜn tw=? )Anqrw/pw? [h)=n deÜ au)tw=n h( sune/leusij toÜ qe/lein], a)nadei/knusi thÜn )Alh/qeian.
[30] Можно предположить, что световая метафора, которая пронизывает этот труднопостижимый пассаж, является указанием на “избранное семя”, которое в гностических писаниях очень часто ассоциируется со светом. Желание матери, по-видимому, состояло в том, чтобы мужское семя и женское соединились. Однако о точном значении этого всего можно только догадываться.
[31]Buqo/j. Это, очевидно, образ непостижимого первоначала (Нерожденного и нестареющего Эона).
[32] Оставшаяся часть шестой главы, где история порождения одних имен другими продолжается, здесь опущена.
[33] Это и последующее утверждение ср. Excerpta ex Theototo, 60.
[34]См. Биографическое свидетельство. Учение этих gnosticoi явилось, по представлению Иринея, источником спекуляций Валентина. Кого именно имеет здесь в виду Ириней неясно.
[35] Валентин и его последователи часто употребляли сельскохозяйственные термины вроде этого.
[36] Cf. Adv. Haer. I 1, 2.
[37] См. Валентин, фрагмент G.
[38] О композиции первой книги Adversus haereses см. Предисловие и краткое содержание этой книги во вводном разделе.
[39] Ириней пропускает здесь следующий акт этой драмы: создание Адама, Евы и человеческих родов.
[40] В манускрипте сказано “Церковь”, однако большинство издателей, на основании других свидетельств, принимают это исправление.
[41] Вполне вероятно, что это пересказ, а не точная цитата.
[42] О Птолемее, одном из наиболее знаменитых учеников Валентина, см. отдельный раздел.
[43] Подробнее о Марке см. в отдельном разделе.
[44] Далее (Adv. Val., 5 ff.) Тертуллиан перечисляет своих предшественников в труде “опровержения ересей”. Он называет Юстина, Мильтиада, Иринея и Прокула. Кого именно он использует для своего описания учений валентиниан, неясно. Вполне вероятно, что он имел какие-либо иные источники, однако не сами оригиналы, поскольку говорит далее следующее: “Но если и были ереси, то именно те, о которых написано. Трудно представить, что кто-либо “на досуге” (otiosus) сфабриковал все это. Скорее всего, он имел под рукой соответствующие материалы”.
[45] Позволю себе далеко идущее сравнение: ситуация здесь такая же, как и с ранним пифагорейством. Критика пифагорейцев Аристотелем, фрагментарная и непоследовательная, оказывается в действительности источником, которому можно доверять. По сравнению с той информацией, которую дает Аристотель или Климент, соответственно, о пифагорейцах или гностиках, доксографы типа Диогена или Иринея не многого стоят.
[46] Quellen zur Geschichte der christlischen Gnosis. Tübingen, 1932.
[47] The Gnostic Scripture. New York, 1987.
[48] Возможно, они немедленно слепили ему Еву, чтобы отвлечь его от мыслей, спрятали их в Саду и напустили на них Змея.
[49] Excerpta ex Theodoto, 61.
[50] То обстоятельство, что почти все учителя гносиса имели по “сыну и ученику” (устойчивое словосочетание), наводит на мысль, что речь здесь идет скорее о духовном сыновстве, нежели физическом. Эта идея не чужда и самому Клименту. См.: D.K. Buell. Producing Descent/Dissent: Clement of Alexandria’s Use of Filial Metaphors as Intra-Christian Polemics. – Harvard Theological Review 90:1 (1997) 89-104.
[51] Знаменитый фрагмент 2 Völker, содержание которого пересказывает Ипполит в Ref. VI 34, 5. Cf. J. Whittaker. ‘Valentinus fr.2’ в его: Studies in Platonism and Patristic Thought (London: Variorum, 1984), XXVI.
[52] i)di/wj cf. Mt. 11:19
[53] Текст см.: M. Malinine et. al. Evangelium Veritatis: Codex Jung f. VIIIv-XVIv, f. XIXr-XXIIr. Zürich, 1956; H. Attridge and G. MacRae. The Gospel of Truth. Nag Hammadi Codex I. Edited by H. Attridge. Vol. 1. Introduction and Text. Vol. 2. Notes. Leiden, 1985. English translation: Layton, The Gnostic Scriptures, pp. 251-264.
[54] Cf. Excerpta ex Theotodo, 16, где Климент полагает, что речь здесь идет о Святом Духе, который валентиниане называют Духом Замысла Отца, а последователи Василида – Служителем.
[55] Отрывочность высказывания не позволяет сказать определенно, что же сделали ангелы. Предлагаемый перевод a)fani/zein как скрыть или сокрыть мне представляется наиболее точным. R.Haardt переводит h)fa/nisan как испортили, Grant разрушили. A. Orbe полагает, что это энигматическое замечание может указывать на Gen. 2: 2.
[56] Cf. Corpus Herm., Poemandr., 28; Heracleon, fr. 20.
[57] Сf. Strom. IV 81,1 ff.; V 3,1 ff.
[58] Cf. Strom. VIII 28, 2-3, где сам Климент или его источник аналогичным образом интерпретирует четыре причины Аристотеля, говоря, что целевая причина – это “слава портретируемого гимнасиарха (h( timhÜ tou= gumnasia/rxou)”.
[59] Cf. ‘The invisible power of God works with [the creation] so that we believe that the creation is his’ (Grant, p.144).
[60] Это последнее утверждение в точности соответствует Excerpta ex Theodoto, 32. Каждый из эонов состоит в браке, имея парный себе эон, называемый сизигией, и все, что происходит из сизигии, само является полным, в той же мере, как дитя, рожденное от отца и матери, получает самостоятельное существование и становится полноправным существом. Напротив то, что проистекает из единого, именно, его образ (как, например, время – подобие вечности), утрачивает свою полноту и проявляет ее только постольку, поскольку оно причастно своему первообразу.
[61] Быт. 1: 26.
[62]e)nerghtiko/n. Sylburgius предлагает чтение eu)ergetiko/n благодетельной.
[63] Cf. Aristoteles, fr. 193 Rose
[64] Cf. Strom. VI, 9, 4, где приводится высказывание Ферекида: "Зас творит покров великий и прекрасный и на нем вышивает землю и Огена, и чертоги Огена". Смысл h( u(po/pteroj dru@j не очень понятен. Grabe предлагает вместо dru@j читать dru/oy, скребок по дереву, упоминаемый Аристофаном.
[65] Cf. E. de Faye. Gnostiques et Gnosticisme (Paris, 1925), p. 46, n.1, где отмечается сходство этого пассажа с Plato, Rep. 588 B.
[66] H. Jonas сравнивает этот образ с аналогичным у Порфирия, Ad. Marc. 21 (The Gnostic Religion. Boston, 1963, p. 283).
[67] Ипполит пересказывает этот образ в Ref. VI 34. Представление о том, что демоны населяют человека и используют его в своих целях было довольно распространено в античности. Образ постоялого двора (или караван-сарая) см. также Государство Платона (Rep. 580 A 4f.), Corpus Hermeticum 16,14; Epist. Barnab. 16, 7; Origen, De principiis III, 3, 5. Интересные детали см.: J. Whittaker. ‘Valentinus fr.2’ (Studies in Platonism and Patristic Thought. XXVI).
[68] Cр. Мф. 11: 19. Заметим, что из фрагмента непосредственно не следует, что Иисус имел тело психической или духовной природы. Все сказанное вполне укладывается в схему, предложенную в Евангелии от Матфея. Контекст высказывания показывает, что Климент цитирует здесь Валентина скорее в подтверждение своих мыслей, нежели в целях полемики.
[69] Видимо, имеется в виду Второе письмо Платона (212 d). Ср. ferome/nouj e)n o)xh/masi (Plato, Ep. 986 b 4), e)piÜ bebaiote/rou o)xh/matoj .. diaporeuqh=nai (Paedr. 85 d 4).
[70] Qe/roj жатва – это или заголовок, или, как отмечают A. Hilgenfeld (Die Ketzergeschichte des Urchristentums. Leipzig, 1884, p. 304), R. Haardt (Gnosis, p.119, n.1) и B. Layton (Gnostic Scriptures, p. 248), указатель музыкального тона. Действительно, хотя такой тон неизвестен, времена года часто использовались для обозначения музыкальных тонов. Попытка издателя Ref. Ипполита Вендланда (Wendland) исправить текст, вероятно, необоснованна. Метрический анализ гимна см.: Andrew McGowan. Valentinus Poeta: Notes on QEROS. – Vigiliae Christianae 51 (1997) 158-178, esp. 159-60.
[71] Foester связывает krema/nema с pneu/mati. В результате получается : Я вижу, что все подвешено на духе (или в духе). Такой перевод возможен, однако, как отмечает Haardt, подобный инструментальный дательный падеж уникален и встречается, согласно Thesaurus Linguae Graecae, только один раз (Hippocrat., 832 B). Но и в этом единственном случае чтение не вполне достоверно. Перевод H. Leisegang (Die Gnosis. Stuttgart, 1955, p.283): Я вижу как все в эфире смешано с духом, вносит в оригинальный текст слишком много ненужных исправлений.
[72] Буквально: все едет (друг на друге).
[73] Буквально: тело свисает с души (как одежда)
[74] Буквально: воздух свисает с эфира.