Уважаемые коллеги и друзья, мы с вами в рамках Рождественских чтений обсуждаем тему, чрезвычайная актуальность которой не вызывает сомнений. Многие граждане России уже давно осознали простую логическую цепочку: развитие страны невозможно без наличия у её руководства четкой и ясной стратегии, в свою очередь, формирование такой стратегии невозможно без овладения элитами адекватной времени идеологией; ну а идеология в современных обществах все чаще и основательней связана с ценностями.
Вся идеологическая борьба в современном мире связана уже не столько с борьбой идеологических доктрин, сколько с противостоянием ценностных систем.
Политики, не говоря уже о простых людях, давно запутались в идеологиях, но это не значит, что они хорошо разбираются в ценностях. Просто идеологии всем надоели, а ценности – это то, вокруг чего сегодня разворачиваются основные дискуссии. Так что сегодня в российском обществе идеологическая борьба и противоборство стратегий развития приняли форму противостояния различных ценностных систем. Прежде всего – навязываемых России так называемых западных ценностей, выдаваемых за ценности свободы и прогресса, и органичных для нашей цивилизации ценностей традиционных.
Очевидно, что российское общество сегодня как никогда заинтересовано в том, чтобы разобраться в своем нравственном коде и понять, какие конкретно нравственные нормы не просто позволят нашей стране выжить в условиях нарастания внешних угроз, но также могут и должны стать основаниями для её конкурентного развития. Вот и в начавшейся в России кампании по выборам президента страны избирателей уже не интересуют программные заявления кандидатов. Их граждане России считают пустопорожней болтовней, и практически все, кто намерен принять участие в выборах, будут голосовать за того кандидата, кто им ближе в нравственном смысле.
Грубо говоря, бесчестные люди будут голосовать за тех кандидатов, при которых можно будет продолжать врать и воровать, честные – за тех, кто ближе к Богу. Русофобы будут голосовать за кандидатов, которым отвратительно все отечественное, патриоты за тех, кто своим трудом преумножают русское и российское.
Президент России Владимир Путин в фильме «Валаам» телеканала «россия» высказался в том духе, что «коммунистическая идеология сродни христианству», тем самым обозначив тренд на объединение россиян вокруг ценностей патриотизма. И это единственно возможная правильная позиция власти в условиях подогреваемого извне гражданского противостояния.
Весь прошлый год две самые большие группы россиян, а именно людей православной культуры (их в РФ более 60 %) и людей по духу своему «советских» (их в РФ более половины), профессионально сталкивали между собой различные кукловоды. И по вопросу о передаче Исаакиевского собора церкви, и по вопросу оценок фильма «Матильда» и спектаклей в «Гоголь-центре», и по вопросу о Великой русской революции, и по так называемой гендерной и ювенальной проблематике.
Безнравственные или же чуждые, а то и враждебные российскому большинству псевдоценности лезут сегодня изо всех щелей – и оно еще не научилось им противостоять, в то время как российские элиты, занятые «более важными» делами, отучились их распознавать.
Президент стремится объединить российский народ вокруг ценностей любви к родине и уважения к государству, но ему будут мешать. И сегодня, когда власть имущие в России и за рубежом начинают осознавать, что именно дух страны и её нравственная позиция становятся решающими факторами развития, возникает опасность, что народ российский начнут толкать, с одной стороны, в примитивное и лицемерное морализаторство, а с другой – подсовывать ему сомнительные ценности. Как это было, к примеру, в начале 90-х годов прошлого века, когда россияне купились на фантики так называемых «общечеловеческих ценностей», за которыми стоял банальный американский глобализм.
Что мы с вами должны делать в такой ситуации?
Для начала мы должны понять содержание такого феномена, как «нравственные ценности». После чего научиться отличать национальные ценности от антинациональных и цивилизационные – от глобалистских.
В рамках нашего жесткого регламента я не могу представить здесь развернутый научный доклад. Посему ограничусь изложением ряда суждений методологического характера.
Тема нашей секции заточена на проблемы российской образовательной системы, однако в настоящее время в этой системе нет качественных методичек, касающихся ценностного подхода к образованию. (Понятно же, что только изучения основ христианства и других религий в школе сегодня недостаточно для становления в стране ценностно-ориентированного образования). Вот почему я считаю важным обратить ваше внимание, в первую очередь, на методологические основания освоения такой темы, как «российские ценности».
Первое основание состоит в том, что, говоря о ценностном подходе в образовании, искусстве, политике или экономике, мы не должны руководствоваться неким случайным и ситуативным набором каких-то качеств или норм, выхваченных из общецивилизационного пространственно-временного контекста.
К сожалению, сегодня в России доминируют методики, основанные на выявлении неких «ценностей» методом массовых опросов населения, когда респондентов просят отметить те ценности в анкете, которые кажутся им наиболее привлекательными. В итоге социологи получают срез неких настроений людей на данный момент времени, из которого следует, например, что россияне симпатизируют нескольким десяткам самых разных «ценностей». Отмечаются, в частности, «личная свобода», «любовь», «политическая демократия», «рыночная экономика», «здоровая семья», «достойная жизнь» и еще целый набор подчас предельно абстрактных предпочтений, список которых практически ничем не отличается от списка полученных аналогичным путем добродетелей в любой другой стране мира.
На самом деле, выявляемые таким путем «ценности» не имеют никакого отношения к собственно национальным и цивилизационным ценностям того или иного народа. Они вытекают из представлений людей о том, «чего хочется», а вовсе не из свойств и качеств того общества, в котором они реально живут. К примеру, индивидуализм и потребительство не органичны для российской цивилизации, а такая современная «ценность», как стремление человека к материальному благосостоянию не соотносится с сущностными состояниями среднестатистического жителя Руси-России. Вот почему эти свойства отдельных социальных групп не могут быть основаниями ценностной системы российской цивилизации.
Выявляемые методом опросов населения ценности-клише идеальны с точки зрения персональных пожеланий, но они ситуативны и формируются под воздействием личных обстоятельств, установок власти и СМИ, а потому не определяют архетип нации и ее нравственную природу.
Сущностные характеристики того или иного народа имеют ДОЛГОВРЕМЕННЫЙ (подчас тысячелетний) и УСТОЙЧИВЫЙ характер. Они не меняются, по крайней мере, легко и быстро, в связи с политической и иной конъюнктурой. Именно такие характеристики становятся основаниями ценностной матрицы той или иной нации или цивилизации.
Сущностных признаков не может быть много. Их примерно десяток. На такое число сориентированы, в частности, Библия и Коран, в которых сформулированы нравственные основания христианина и мусульманина. Но христианский декалог или же основные положения исламской этики – это тоже своего рода «идеальные ориентиры», так что христианские ценности – не то же самое, что и, к примеру, ценности российской цивилизации. Все это нужно понимать и различать.
Второе методологическое основание предполагает учет нами характера мирового контекста.
Ни для кого не секрет, что мир начал разворачиваться от глобализма по-американски в сторону многополярного мира. Понятно и то, что основными субъектами этого многополярного мира, его полюсами становятся государства-цивилизации: США, Евросоюз, Китай, Россия-Евразия... Но у каждой из названных цивилизаций имеются свои ценности, свои системы моральных предпочтений. То есть мы наблюдаем сегодня не только конкуренцию и столкновение цивилизаций, но также конкуренцию и столкновение ценностных систем. И грош цена такой цивилизации, которая пытается занять какое-то значимое место в мировой политике, опираясь в своем развитии на ценностные основания иной, а то и враждебной цивилизации.
Как та же Россия может развиваться и как-то противостоять Западу, фактически объявившему нашей стране войну, если она опирается сегодня не на свои собственные, а на архетипически чуждые ей западные ценности? Как в нашей стране могут сформироваться конкурентоспособные наука, бразование и мировоззренческая среда, если правящий класс превратил отечественную систему образования в периферию Болонского процесса?
А между тем соседний Китай буквально в течение нескольких десятилетий осуществил мощнейший рывок в своем социально-экономическом развитии. Как ему это удалось? Рецепт прост: нужно использовать все достижения мирового НТП в собственных интересах, при опоре на свои национальные ценности и суверенную систему образования и не спрашивая на это ни у кого разрешения.
Китайская этика, как известно, определяется основными положениями буддизма и конфуцианства. Что было первичным в Китае - светская конфуцианская этика или религия буддизма – вопрос спорный. Важно, что в этическом смысле обе эти мировоззренческие доктрины явили собой вполне органичный синтез.
Конфуцианская этика «золотой середины» в какой-то момент времени была дополнена буддисткой этикой «срединного пути». Обе эти нравственные системы предписывали китайскому обществу избегать крайностей и противоположностей, стремиться к синтезу и объединению всего полезного и положительного. Результат мы видим сегодня: китайцам удалось соединить жесткое административно-политическое управление с рыночной экономикой. Они сделали то, что не смогли и даже не пытались сделать лидеры СССР.
Добиться такого синтеза российские чиновники не могут и не хотят и сегодня в России. В нашей стране, увы, пышным цветом цветут в основном разного рода крайности.
Необходимость понимания и учета объективного характера цивилизационной и ценностной конкуренции – это второе, предлагаемое вашему вниманию методологическое основание.
Из него вытекает третье основание – понимание того факта, что так называемое единство христианской цивилизации – это миф, навязываемый России со времени основания Ватикана.
На самом деле, еще с того момента, когда западные христиане посчитали себя «исключительной» ветвью христианства и даже его центром, римско-католическая церковь и выделившиеся из неё различные правые ереси и квазихристианские секты взяли курс на формирование такой «сверхгуманистической» морали, который уже в наше время привел Запад сначала к национал-фашизму, а затем и к либерал-расизму.
Не буду описывать здесь всех перипетий генезиса западного общества, скажу только, что современный Запад сформировался как следствие развития и утверждения на европейском, а затем и на северо-американском континенте торговой, а затем промышленной и финансовой индустрий.
Грубо говоря, западная цивилизация – это потомки тех торговцев, которых Иисус попросил покинуть Храм. И сегодня стержнем так называемых «западных ценностей» являются тотальный рынок, запредельное потребительство и абсолютный эгоизм.
То есть, этической основной Запада является антихристианская мораль. Это не значит, что на Западе нет истинных христиан и близких нам людей. Их там огромное количество. Но в целом, если говорить об официальном Западе и о доминирующих в нем в 21 веке трендах, мы, православные россияне ощущаем, как растет пропасть между нами и западной цивилизацией – и не по нашей вине.
Западная этика не просто другая в сравнении с традиционной российской православной, исламской или буддистской этикой. Эта квазиэтика, будем говорить прямо, нацелена на уничтожение нашей цивилизации.
Наконец, еще один методологический принцип, который, конечно же, не последний, состоит в том, что цивилизационные ценности России – это не чья-то придумка. Они предопределены объективными обстоятельствами. Российская цивилизационная этика обусловлена специфической географией нашего пространства, соответствующим экономическим укладом, особым социальным строем, оригинальной многонациональной культурой народов России, своеобразием политической системы и проч.
Не буду перечислять все обусловленности. Отмечу главные.
Так, лесостепной и равнинный характер географии Руси-России предопределил её становление как державы земледельческой. Наша страна никогда особо не доминировала на внешних рынках и не богатела за счет разграбления колоний. Для внутреннего же рынка Руси-России никогда не был характерен колониальный маржинг и, следовательно, формирование сверхприбылей и капиталов. То есть в нашей стране всегда доминировал производительный, СОЗИДАТЕЛЬНЫЙ уклад: в России – земледельческий, в СССР – индустриальный. Посему стать народом-торговцем, народом-обслугой, а тем более народом-прислугой (а именно так ставят сегодня вопрос сторонники внедрения в РФ западных ценностей) противоестественно для русских и россиян.
Земледельческий уклад в экономике породил общинность социального строя России. В советское время общинность была подменена колхозным строем, а имманентная тяга русских к солидарности и монастырскому общинножитию – квазиколлективизмом.... Однако и сегодня мы можем говорить о том, что в цивилизационном коде русских содержится предрасположенность к СОЛИДАРНОСТИ – к искреннему милосердию, взаимопомощи, великодушию и состраданию.
Замечу также, что взаимопереплетение крестьянского и монастырского укладов жизни способствовало органичному перенесению православной этики в крестьянскую общину. Так что не только для православных людей, но и для подавляющего большинства россиян до сих пор характерно наличие такого уникального качества личности, как СОВЕСТЬ.
Совесть не может позволить русским и россиянам принять те несправедливости, которые несет с собой формирование потребительского и олигархического общества.
Помимо прочего, тот же крестьянский историко-культурный тип нашего народа является причиной его НЕНАСИЛЬСТВЕННОГО, миролюбивого характера. Да, мы народ - воин, но тот воин, который защищает свои землю и суверенитет, не посягая на территории и суверенитет иных стран.
В цивилизационном коде России имеются еще с десяток важных характерных признаков, являющихся основанием уникальности и привлекательности нашей ценностной системы. Наша страна в этом смысле вне конкуренции.
И сегодня наша задача – российских общественных деятелей, ученых, священнослужителей, учителей, деятелей культуры и политиков - состоит в том, чтобы мы обнажили ценностный архетип нашего народа и не дали его заболтать, чтобы российские традиционные ценности стали предметом их изучения в системе образования и ориентиром для нового российского искусства, чтобы они легли в основу стратегии социально-экономического развития России и воплотились в практику социально-политического управления нового, солидарного типа.
Лепехин В.
https://vrns.ru/united-society/4715