Аганин А. 2019_1

Автор: Аганин А.

Миростроительство Категория: Аганин Андрей

2018 декабрь - 2019. Статьи. "..происходит ползучее наступление тотального гностицизма всех мастей (как различных клубных религий мировых элитных групп) через всяческую пропаганду неоязычества, под которыми скрывается попытка реинкарнации древнеегипетских, древневавилонских культов и каббалы (ивр. ‏קַבָּלָה‏‎, «получение, принятие, предание» от слова ивр. ‏לקבל‏‎ «получать, соглашаться») – религиозно-мистического, оккультного и эзотерического течение в иудаизме, появившегося в XII веке и получившего распространение в XVI веке. Эзотерическая каббала представляет собой традицию и претендует на тайное знание содержащегося в Торе божественного откровения. Эти и другие оккультные, эзотерические и неоязыческие течения распространяются под видом возвращения к традиционным истокам тех или иных народов, здесь необходимо назвать и Нью Эйдж (англ. New Age, буквально «новая эра»), религии «нового века» – общее название совокупности различных мистических течений и движений, в основном оккультного, эзотерического и синкретического характера.

Реальная цель всех этих оккультных, эзотерических и неоязыческих течений – повернуть колесо (Истории) вспять, оправдать идеи последовательного мальтузианства и неомальтузианства".

29.01.2019 Поговорим об идеологии, идеологемах, идеологических клише и системах ценностей

Так называемые «общечеловеческие ценности» были всего лишь политическим клише (идеологическим клише, пропагандистским клише) «коллективного Запада» и ничем более того. Вместе с тем, они оказались чрезвычайно важным элементом разрушения СССР, ОВД и действовавшей в 1949 – 1991 годах межправительственной экономической организации Совет экономической взаимопомощи (СЭВ)

24.01.2019 А теперь поговорим о новых религиозных движениях

За практически всеми НРД стоят чьи-то крупные глобальные, геополитические или геоэкономические интересы, которые вынужденно камуфлируются под различные якобы духовные, религиозные, политические, коммерческие, медицинские, психологические, педагогические и прочие культы, а, на самом деле, преследующие исключительно цели передела мирового пространства между мировыми центрами силы и сдвигов границ между цивилизациями. Эту особенность всех НРД необходимо учитывать как российскому обществу в целом, так и органам государственной власти и органам местного самоуправления, чтобы не подвергать эрозии духовные скрепы единства российского общества, предотвращать подрыв духовной безопасности Российской Федерации, угрозы цивилизационного единства и распад социума.

23.01.2019 Поговорим о харизме, харизматических движениях, харизматических культах и харизматических лидерах

Слово χάρισμα употреблялось в древнегреческой мифологии для обозначения способности притягивать к себе внимание. Харитами назывались древнегреческие богини красоты, грации и изящества.

19.01.2019 Ещё немного об Уильяме Сомерсете Моэме

В предложенном Уильямом Сомерсетом Моэмом руководству британской разведки плане предлагалось создать в Петрограде некий «Отдел № 3» (фактически – прообраз послереволюционной «Тройки», во второй половине 1960-ых ставшей мощнейшим крылом К-17/3 Клуба «Проект К-17», условно – одной из современных «кремлёвских башен»), который повёл бы активную антибольшевистскую пропаганду, печатал разоблачающие их листовки и тому подобное

15.01.2019 Ещё один британский разведчик, работавший в Российской Империи, или «Театр» да и только

В позднесоветский период отечественной истории (условно после 1967 года, времени прихода на должность Председателя КГБ при Совете Министров СССР Ю.В. Андропова) советских зрителей и читателей особенно усиленно «пичкали» творениями представителей разведок государств-«партнёров» по тайным переговорам о сдаче красного проекта и всяческой «конвергенции» любой ценой, «хоть тушкой, хоть чучелом», а по сути – капитуляции всех и всего.

14.01.2019 Алистер Кроули и его убеждения и мысли

Вместе с тем, ни в коем случае нельзя рассматривать А. Кроули как положительную личность в истории, несмотря на такую его популярность в культуре государств «коллективного Запада». Сама его личность является триггером искусственно запускаемого мировыми заправилами глобального процесса по распространению и популяризации оккультизма, эзотерики и гностицизма. Глобальная цель этого процесса – увод огромных масс населения Земли и их отвлечение от актуальной повестки дня и решения назревших и перезревших современных проблем человечества.

10.01.2019 Алистер Кроули и нацизм

09.01.2019 Алистер Кроули и его Телема

Принято считать, что именно во время этих гастролей в Российской Империи Общество российских последователей Телемы, члены которого называли себя телемиты, получило личное покровительство А. Кроули. В Москве А. Кроули продолжал писать пьесы и стихи, в том числе «Гимн Пэну» (англ. "Hymn to Pan") «Гностическую мессу» (англ. "Gnostic Mass"), Телемический ритуал (англ. "a Thelemic ritual"), который стал ключевой частью Литургии О.Т.О.. Тобиас Чертон (англ. Tobias Churton, родился в 1960 году) предположил, что А. Кроули приехал в Москву по приказу британской разведки, чтобы шпионить за революционными элементами в городе и устанавливать с ними контакты.

06.01.2019 Алистер Кроули и новое проникновение оккультизма в Россию

Эта статья затрагивает проблему агентурной связи британских разведывательных служб с одним из гуру когда-то «современного» оккультного течения, целью которого являлась смена традиционных порядков в наиболее влиятельных и самобытных государствах

27.12.2018 Кое-что об оккультисте Джоне Ди, его сыне Артуре Ди и участии того в Смутном времени на Руси

Такова судьба этих оккультистов, оказавших немаловажную роль на отравление Ивана IV Грозного и проникновение оккультизма в умы тогдашней элиты России.

25.12.2018 Что ещё следует сказать об оккультизме?

Они – гностики различных обрядов, в широком смысле, оккультисты различных мастей. Если более конкретно – неоязычники, трудно точно описать названия их культа. С научной точки зрения, я вообще затрудняюсь ответить на вопрос, исповедуют ли они единый неоязыческий культ или несколько различных неоязыческих культов. Но могу уверенно заявить о том, что в этом культе присутствует неприкрытая похоть, жажда денег, наживы, влияния, власти и наиполнейшая безответственность за содеянное. Довели уже однажды дело почти до «снежной революции» и продолжают в том же духе свои дела и доныне. Примерно тоже можно сказать о приходе на государеву службу ещё одного «политтехнолога» – успешного освоителя бюджетных средств.

19.12.2018 Что такое оккультизм?

Всё происходит как раз наоборот, мировая власть почти захвачена ОТНОСИТЕЛЬНО ЕДИНЫМ гипотетическим ЦЕНТРОМ УПРАВЛЕНИЯ. Ему после уничтожения СССР нет серьёзного противовеса. Все деструктивные верования и тоталитарные секты работают на истребление человеческого населения и живой природы, но планируется своё особое существование господ и гибель ненужного им человечества. Поэтому я не считаю столь важным проставление мне Вами, уважаемая Светлана Тамбовцева, минусов за предыдущую мою статью. Мы с Вами, уважаемая Светлана Тамбовцева, должны объединять наши силы и усилия против ВСЕЙ ЭТОЙ ЛАБУДЫ, но для этого необходимо чётко назвать и обозначить цель нашей с вами борьбы.

18.12.2018 Что такое мистика, мистицизм и эзотеризм?

Своей же читательнице Светлане Тамбовцевой отвечаю на её вопрос о том, а нужно ли подробно излагать эту горючую смесь мистических течений оккультизма, эзотеризма, неоязычества? Ведь кого-то из психически неуравновешенных людей эта новизна может питать, но нам – адекватным людям – необходимо думать об уравновешенных людях, которых реклама и пропаганда «тотальной спячки» уводит в дебри «беспробудного тумана», в том числе, и тумана духовного. Поэтому считаю, что подобными статьями все мы в какой-то степени будим уравновешенных людей, наших сограждан, да и просто людей доброй воли от обмана и «опиума» рекламы и пропаганды «тотальной спячки», чтобы нам как можно реже «проходимцы с верха» всех мастей говорили: «Хотели как лучше, а получилось как всегда».

29.01.2019 Поговорим об идеологии, идеологемах, идеологических клише и системах ценностей

1. Идеология (греч. ιδεολογία от ιδέα «прообраз, идея» + λογος «слово, разум, учение») – совокупность системных упорядоченных взглядов, выражающая интересы различных социальных классов и других социальных групп, на основе которой осознаются и оцениваются отношения людей и их общностей к социальной действительности в целом и друг к другу и либо признаются установленные формы господства и власти (консервативные идеологии), либо обосновывается необходимость их преобразования и преодоления (радикальные и революционные идеологии).

Идеология – не наука, хотя она может опираться на научные знания. В отличие от науки идеология, как выражение частных интересов в форме всеобщности, представляет собой знание о социально-политической жизни по отношению к интересам составляющих её сил, задавая на этой основе оценку желательности или нежелательности того или иного социального бытия. Идеология, преобладающая в том или ином государстве, стране или обществе, называется господствующей. В некотором смысле идеология является светской формой религии, но ни в коем случае не совокупностью новых религиозных движений.

2. Термин «идеология» был введён во Франции в конце XVIII века французским философом, экономистом, политическим и общественным деятелем, лидером движения «идеологов», создателем слова «идеология» Антуан-Луи-Клодом Дестютом, графом де Траси (франц. Antoine-Louis-Claude Destutt, comte de Tracy, 20 июля 1754 года, Парей-ле-Фрезиль в Бурбонне, Франция – 9 марта 1836 года, Париж, Франция), который вместе с французским философом, аббатом Этьеном Бонно де Кондильяком (франц. Étienne Bonnot de Condillac, 30 сентября 1715 года, Гренобль, Франция – 3 августа 1780 года, Лаи-ан-Валь, Франция) пытался создать науку об общих принципах формирования идей и основах человеческого знания. Будучи последователем сенсуалистической гносеологии английского педагога и философа, представителя эмпиризма и либерализма Джона Локка (англ. John Locke, 29 августа 1632 года, Рингтон, Сомерсет, Англия – 28 октября 1704 года, Эссекс, Англия), А.-Л.-К. Дестют де Траси ввёл данный термин для обозначения учения об идеях, понимаемого им как учение об общих закономерностях происхождения идей из содержания чувственного опыта. Данное учение должно было выступать основными принципами для руководства как в науке, так и в социальной жизни. Поэтому А.-Л.-К. Дестют де Траси видел в идеологии систему знаний первооснов морали, политики, права.

А.-Л.-К. Дестют де Траси и Э.Б. Кондильяк пытались оказать влияние на политику, проводимую оказавшимся у власти Наполеоном I Бонапартом (итал. Napoleone Buonaparte, франц. Napoléon Bonaparte, 15 августа 1769 года, Аяччо, Корсика – 5 мая 1821 года, Лонгвуд, остров Святой Елены), который счёл, что они пытаются заменить политическую реальность абстрактными утверждениями, и негативно отнёсся к выдвинутым предложениям. С лёгкой руки великого исторического деятеля слово «идеология» приобрело уничижительный смысл, который закрепился за ним вплоть до настоящего времени, особенно в среде людей, имеющих отношение к военной службе во всём мире, что является ярчайшим проявлением тотальной по своей духу и глобальной по своему характеру РЕВОЛЮЦИИ КШАТРИЕВ. Хотелось бы также ещё раз обратить внимание читателей, что брахманы бывают в любом обществе (если оно состоятельно как общество в цивилизационном плане, а не является сборищем сосланных на необитаемый остров каторжан), были брахманы и в советском обществе (примеры – С.П. Королёв, С.П. Никаноров, Э.В. Ильенков, П.Г. Кузнецов), в котором их роль была далеко не всегда очевидна, сообщество советских брахманов ни в коем случае не надо путать с болтливой интеллигенцией, преимущественно западнически ориентированной, этих «людей безответственной мысли», о которых идёт речь в статье Татьяны_Воеводиной «Осмеянный_пророк» от 3 января 2019 года. Тему брахманов как-то попыталась осветить или хотя бы затронуть Людмила_Диковицкая в своей статье «Этимология_Закона_и_Благодати» от 24 декабря 2018 года, возможно, что-то недопоняв до конца об их сути или составив не совсем однозначную позицию о них. Но я не соглашусь с комментарием к этой статье уважаемой мною Светланы_Тамбовцевой в том, что «всем нам срочно принимать индуизм, буддизм, иначе без нирваны нам не достичь Царства Небесного, как не достичь и Истины», или что «гордый человек даёт себе высокую, значимую оценку; это движение к вершине, стремление быть над всеми, быть избранным, совершенным „брахманом“ и разъедает такого человека; все эзотерики, мистики, масоны жили и живут по этой схеме». Брахманство ни в коем случае не связано с ценностями именно индуизма или буддизма. Так вот, возникшие в XVIII веке идеологи стали одной из новых каст (существовавшей, отнюдь, не во все времена истории человека) в варне брахманов, которых, ещё раз повторюсь, ни в коем случае не надо путать с «людьми безответственной мысли». В связи с тем, что проект А.-Л.-К. Дестюта де Траси и Э.Б. Кондильяка был отвергнут Наполеоном I Бонапартом, понятие идеологии оказалось на некоторое время забытым.

3. Понятие идеологии получило второе рождение благодаря немецкому философу, социологу, экономисту, писателю, поэту, политическому журналисту, общественному деятелю Карлу Генриху Марксу (нем. Karl Heinrich Marx, 5 мая 1818 года, Трир, Германский союз – 14 марта 1883 года, Лондон, Великобритания). Идеология по К.Г. Марксу – это ложное сознание, превратное мировоззрение, получающееся вследствие материальных противоречий в производственной основе общества – она выражает специфические интересы определённого класса, выдаваемые за интересы всего общества через ложное сознание. Немецкий политический деятель, философ, историк и предприниматель Фридрих Энгельс (нем. Friedrich Engels, 28 ноября 1820 года, Бармен (ныне район Вупперталя), Германский союз – 5 августа 1895 года, Лондон, Великобритания) отмечает в этой связи, что государство – «первая идеологическая сила над человеком» (Ф. Энгельс, «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (нем. «Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie»), 1888 год).

Понятие идеологии имеет у К.Г. Маркса ненаучный характер. Следовательно, сочетание идеологии и научного социализма невозможны из-за их принципиальной противоположности. Идеология есть иллюзорное восприятие действительности, когда научный социализм является научным анализом этой действительности.

По мнению советского и российского философа, историка философии Теодора Ильича Ойзермана (1 (14) мая 1914 года, село Петроверовка, Тираспольский уезд, Херсонская губерния, Российская Империя – 25 марта 2017 года, Москва, Российская Федерация) отрицательное отношение К.Г. Маркса к понятию «идеология» и полному недопущению существования «коммунистической идеологии» обусловлено изначальным негативным восприятием всех предшествующих идеологий, которые были враждебны по отношению к рабочему классу.

В трактовке Владимира Ильича Ульянова (основной псевдоним Ленин, 10 (22) апреля 1870 года, Симбирск, Симбирская губерния, Российская Империя – 21 января 1924 года, усадьба Горки, Московская губерния, РСФСР, СССР), понятие идеологии приобрело иной смысл: в своих работах В.И. Ленин неоднократно говорил об идеологии пролетариата, обозначив её как научный социализм или марксизм. Таким образом, В.И. Ленин первым поднял вопрос о революционной идеологии как об особом языке революционного класса, а не ложного сознания в прежнем смысле. Революционная идеология не является ложным сознанием постольку, поскольку её содержанием является научный социализм, и таким образом она является идеологией лишь по внешнему подобию: способам донесения и объяснения для тех, кто не способен мыслить научно или вовсе не образован.

Затем понятие революционной идеологии стало одним из центральных в марксистской традиции и разрабатывалось итальянским философом, журналистом и политическим деятелем, основателем и руководителем Итальянской коммунистической партии и теоретиком марксизма Антонио Грамши (итал. Antonio Gramsci, 22 января 1891 года, Алес, Сардиния, Италия – 27 апреля 1937 года, Рим, Лацио, Италия), французским философом-неомарксистом, одним из самых влиятельных представителей западного марксизма, создателем структуралистского марксизма, членом Французской коммунистической партии (1948 – 1980 годы), профессором Высшей нормальной школы (Париж) Луи Пьером Альтюссером (франц. Louis Pierre Althusser, 16 октября 1918 года, Бирмандреис, Французский Алжир, Франция – 22 октября 1990 года, Ла Верьер, Ивелин, Иль-де-Франс, Франция) и другими. Венгерский философ-неомарксист еврейского происхождения, литературный критик Дьёрдь Бернат Лукач Сегедский (венг. Szegedi Lukács György Bernát, настоящее имя Дьёрдь Бернат Лёвингер (венг. Löwinger György Bernát), в годы жизни в СССР – Георгий Осипович Лукач, 13 апреля 1885 года, Будапешт, Королевство Венгрия, Транслейтания, Австро-Венгерская империя – 4 июня 1971 года, Будапешт, Венгрия) предлагает видеть в идеологии проекцию классового сознания, А. Грамши использует для обозначения идеологии понятие культурная гегемония.

По мнению словенского культуролога и социального философа фрейдомарксистского толка Славоя Жижека (словен. Slavoj Žižek, родился 21 марта 1949 года, Любляна, НРС, ФНРЮ):

«…идеология. Это не призрачная иллюзия, возводимая нами для укрытия от невыносимой действительности, это по самой своей сути фантазматическая конструкция, служащая опорой для нашей «действительности»: «иллюзия», структурирующая наши конкретные, реальные общественные отношения и, кроме того, маскирующая невыносимую, реальную, непостижимую сущность (то, что Эрнесто Лакло и Шанталь Муфф называют «антагонизмом», то есть травматическое социальное подразделение, не поддающееся символизации).

Функция идеологии состоит не в том, чтобы предложить нам способ ускользнуть от действительности, а в том, чтобы представить саму социальную действительность как укрытие от некой травматической, реальной сущности.».

4. Немецкий философ и социолог, один из основателей Франкфуртской школы Макс Хоркхаймер (нем. Max Horkheimer, 14 февраля 1895 года, Штутгарт, Королевство Вюртемберг, Германская империя – 7 июля 1973 года, Нюрнберг, Бавария, ФРГ) и немецкий философ, социолог, композитор, музыковед, представитель Франкфуртской критической школы Теодор Людвиг Визенгрунд Адорно (нем. Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno, 11 сентября 1903 года, Франкфурт-на-Майне, Прусское королевство, Германская империя – 6 августа 1969 года, Фисп, Вале, Швейцария), основатели Франкфуртской школы, переняли и развили Марксов концепт «критики идеологии» («Диалектика просвещения» (нем. «Dialektik der Aufklärung»), 1947 год). Т.Д.В. Адорно проводит различие между «сводной идеологией» субъекта и его идеологиями в различных областях социальной жизни (таких, как политика, экономика или религия). Идеологии различных эпох суть продукты исторических процессов. Сторонники целостных идеологических конструкций по большей части представляют собой меньшинства, поскольку в обычном случае различные идеологические системы абсорбируются и адаптируются в общепринятых мыслительных шаблонах, принимаемых большинством. Критика «тотальной» идеологии реализуется через отрицание так называемой «ослеплённости» (нем. Verblendungszusammenhang), не ограничиваясь отрицанием «овеществления» (нем. Verdinglichung), выведенного К.Г. Марксом и Д.Б. Лукачем Сегедским из товарного обмена. В сборнике эссе «Диалектика просвещения» экономическая рациональность подчиняется исторически активному, инструментальному разуму.

5. Существует довольно большое количество определений идеологии, которые отличаются, в частности, оценкой обозначаемого ими феномена.

Идеология по социологу и философу, одному из основоположников направления социологии знания Карлу Мангейму (нем. Karl Mannheim, венг. Mannheim Károly, 27 марта 1893 года, Будапешт, Королевство Венгрия, Транслейтания, Австро-Венгерская империя – 9 января 1947 года, Лондон, Великобритания) – предвзятое отражение социальной действительности, выражающее интересы определённых групп или классов, находящихся у власти и, тем самым, стремящихся сохранить существующий порядок вещей; противопоставляется утопии как потенциальной идеологии в этом смысле.

Идеология по французскому философу и литературоведу, представителю структурализма и постструктурализма, семиотику Ролану Барту (франц. Roland Barthes, 12 ноября 1915 года, Шербур, Манш, Нормандия, Франция – 26 марта 1980 года, Париж, Иль-де-Франс, Франция) – современный метаязыковой миф, коннотативная система, приписывающая объектам непрямые значения, и социализирующая их.

Идеология по немецкому социологу, философу, социальному психологу, психоаналитику, представителю Франкфуртской школы, одному из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма Эриху Зелигманну Фромму (нем. Erich Seligmann Fromm, 23 марта 1900 года, Франкфурт-на-Майне, Прусское королевство, Германская империя – 18 марта 1980 года, Локарно, Тичино, Швейцария) – это готовый «мыслительный товар», распространяемый прессой, ораторами, идеологами для того, чтобы манипулировать массой людей с целью, ничего общего не имеющей с идеологией и очень часто совершенно ей противоположной.

Вклад в разработку понятия идеология внесли также американский антрополог и социолог, основатель символическо-интерпретативной антропологии, занимающейся изучением различных культур и влиянием концепции культуры на концепцию человека Клиффорд Джеймс Гирц (также Герц, англ. Clifford James Geertz, 23 августа 1926 года, Сан-Франциско, Калифорния, США – 30 октября 2006 года, Филадельфия, Пенсильвания, США), французский социолог и философ, теоретик неомарксизма, автор концепции «право на город» Анри Лефевр (франц. Henri Lefebvre, 16 июня 1901 года, Ажетмо, Ланды, Аквитания, Франция – 29 июня 1991 года, Наварренс, Пиренеи Атлантические, Новая Аквитания, Франция), русский философ, писатель, социолог, публицист Александр Александрович Зиновьев (29 октября 1922 года, деревня Пахтино, Чухломской уезд, Костромская губерния, РСФСР – 10 мая 2006 года, Москва, Российская Федерация) и ряд других представителей социально-гуманитарных наук.

6. Мета-идеология изучает структуру, форму и проявления идеологий. Мета-идеология постулирует, что идеология – это взаимосвязанная система идей, основанная на нескольких базовых утверждениях относительно реальности, которые могут иметь (или не иметь) фактологическую основу, но являются результатом субъективного выбора, и служат зерном, из которого произрастают последующие размышления. Согласно этой точке зрения, идеологии не «истинны» и не «ложны», но являются релятивистскими интеллектуальными стратегиями для категоризации мира. Плюсы и минусы идеологии простираются от энергии и рвения истинно верующих до идеологической непогрешимости и фундаменталистской предубеждённости в политике и религии.

Работы с 1930-х годов почётного профессора кафедры психологии и наук о мозге Джорджа Уолфорда (англ. George Walford) и Гарольда Уолсби (англ. Harold Walsby) в области «систематической идеологии» (англ. systematic ideology) направлены на изучение соотношения между идеологией и социальными системами. Профессор политической философии в Монреальском университете Чарльз Блэттберг (англ. Charles Blattberg, родился в 1967 году) в своей работе различает политические идеологии и политические философии.

Дэвид У. Минар (англ. David W. Minar) описывает шесть различных значений в использовании слова «идеология»:

1) как набор идей с определённым «содержанием», как правило, нормативным;

2) как форма внутренней логической структуры, свойственной идеям в наборе;

3) как роль, которую идеи играют в межчеловеческом взаимодействии;

4) как роль, которую идеи играют в структуре организации;

5) как утверждение, направленное на «убеждение»;

6) возможно, как «локус» социального взаимодействия.

Для Уилларда Арнольда Маллинза (англ. Willard Arnold Mullins), идеология составлена из четырёх базовых характеристик:

1) она должна властвовать над познавательной способностью;

2) она должна быть способна руководить оценочными суждениями;

3) должна служить инструкцией к действиям;

4) и, как указано выше, должна быть логически последовательна.

У. Маллинз подчёркивает, что идеологию не следует путать со связанными с ней, но отличающимися от неё «утопии» и «исторической мифологии».

Германский философ Кристиан Дункер (нем. Christian Duncker) призывает к «критическим размышлениям об идеологических концептах» в своей работе «Критические размышления понятия идеологии: о значении идеологий для человека» (нем. «Kritische Reflexionen des Ideologiebegriffes: zur Bedeutung der Ideologien für den Menschen», 2006 год). В своей работе, он пытается вывести концепт идеологии на передний план, также как тесно связанные с ним проблемы эпистемологии и истории. В его работе понятие идеологии определяется как система способов представления, скрытым или явным образом претендующих на абсолютную истину.

Хотя слово «идеология» наиболее часто встречается в политическом дискурсе, существует множество типов идеологии: политическая, социальная, эпистемологическая (научная), этическая и другая.

При всех дальнейших изменениях непосредственного значения этого термина смысловые оттенки первоначального содержания понятия «идеология» таковы:

1) быть теоретическим обобщением исходных чувственных представлений;

2) выступать наиболее существенным компонентом имеющихся в наличии знаний;

3) выполнять в связи с этим роль исходных принципов для практической деятельности.

Новый подход к изучению идеологий был предложен британским политическим теоретиком, наиболее известным как ведущий современный теоретик идеологии (в частности, он разработал морфологический анализ идеологий) и специалистом в либерализме Майклом Фриденом (англ. Michael Freeden, родился 30 апреля 1944 года, Лондон, Великобритания) в его морфологии идеологий. У М. Фридена принципиальным вопросом, определяющим политическое мышления, становится не то, как в тех или иных идеологиях определяются абстрактные идеи (например, социальное равенство), а то, как они между собой взаимосвязаны, то есть иерархически организованы в идеологии.

7. Особую роль критика идеологий играла в эпоху Просвещения. Главной целью Просвещения было освобождение человеческого сознания от суеверий, заблуждений и предрассудков, которые были нужны для легитимации их господства. Французские материалисты, среди них – французский философ немецкого происхождения, писатель, энциклопедист, просветитель, иностранный почётный член Петербургской Академии наук Поль Анри Тири Гольба́х (барон д’Ольба́х, фр. Paul-Henri Thiry, baron d’Holbach, немецкое имя Пауль Генрих Дитрих Барон фон Го́льбах, (нем. Paul Heinrich Dietrich Baron von Holbach), 8 декабря 1723 года, Эдесхайм, Зюдлихе Вайнштрассе, Священная Римская империя германской нации – 21 января 1789 года, Париж, Франция) и французский литератор и философ-материалист утилитарного направления Клод Адриан Гельвеций (франц. Claude Adrien Helvétius, 31 января 1715 года, Париж, Франция – 26 декабря 1771 года, Париж, Франция), критиковали в особенности католическую церковь и характеризовали её догматы (по их мнению, направленные на удержание власти) как «клерикальный обман» (также «священнический обман» (нем. Priesterbetrug) или «мужское мошенничество» (нем. Herrentrug), «учение о священническом и мужском мошенничестве» (нем. „Lehre vom Priester- und Herrentrug“), „священническое несение идеи“ (нем. „Priestertrugidee“) или «теория жрецов» (нем. „Priesterbetrugstheorie“)). Деятели Просвещения требовали практической реализации политических принципов «разума», «науки», «демократии» и «прав человека».

8. Немецкий политолог Курт Ленк (нем. Kurt Lenk, родился в 1929 году, Кааден, Чехословакия) в своей работе «Народ и государство: структурные изменения политических идеологий XIX – XX веков» (нем. «Volk und Staat: strukturelle Veränderungen der politischen Ideologien des XIX – XX Jahrhunderts», 1971 год) предложил классификацию идеологий. Он провёл различие между идеологиями апологетическими, комплиментарными, маскирующими и выражающими. Под апологетическими К. Ленк понимает моделирующие идеологии, которые распространяются на все общественные отношения. Основополагающей моделью при этом является толкование реальности, апеллирующее к рациональности и научности. К. Ленк называет эту модель «идеологией», поскольку она стремится представить в качестве единственно «разумного» и обязательного такое понимание реальности, которое основано на рациональных аргументах.

9. Австрийский и британский философ и социолог сэр Карл Раймунд Поппер (нем. Karl Raimund Popper, 28 июля 1902 года, Вена, Эрцгерцогство Нижняя Австрия, Цислейтания, Австро-Венгерская империя – 17 сентября 1994 года, Лондон, Англия, Великобритания) в своей работе «Открытое общество и его враги» (англ. „The Open Society and Its Enemies“), вышедшей в 1945 году критиковал платонизм, марксизм, тоталитаризм («закрытое общество»), историцизм и выступал в защиту демократии. В этом труде К.Р. Поппер также выдвинул идею открытого общества – общества, основанного на демократии и критическом мышлении индивидов. В таком обществе индивиды свободны от различных табу и принимают решения исходя из достигнутого, в результате договорённости, консенсуса. Политическая элита в таком обществе не имеет неограниченной власти и может быть отстранена без кровопролития.

К.Р. Поппер утверждал, что поскольку процесс накопления человеческого знания непредсказуем, то теории идеального государственного управления принципиально не существует, следовательно, политическая система должна быть достаточно гибкой, чтобы правительство могло плавно менять свою политику. В силу этого общество должно быть открыто для множества точек зрения и культур, то есть, обладать признаками плюрализма и мультикультурализма. Последние тридцать лет в Европе полностью опровергли на практике эту, с позволения сказать, «теорию».

10. С развитием Просвещения отмежевание от идеологии стало составной частью научного подхода. В отличие от идеологии и веры, наука стремится оставаться нейтральной, интерсубъективной и свободной от нормативных высказываний. Действительность её гипотез и теорий подтверждается эмпирическим путём, с помощью фактов и опыта (философия науки).

Научные шаблоны, научные парадигмы и школы также способны вбирать в себя идеологические и негативистские подходы, препятствуя тем самым развитию научного знания. Американский историк и философ науки Томас Сэмюэл Кун (англ. Thomas Samuel Kuhn, 18 июля 1922 года, Цинциннати, Огайо, США – 17 июня 1996 года, Кембридж, Массачусетс, США) в своей книге «Структура научных революций» (англ. „The Structure of Scientific Revolutions“, 1962 год) проанализировал научные парадигмы также с точки зрения их конкуренции как идейных школ. Эти школы устанавливают:

1) что наблюдается и проверяется;

2) способ постановки вопросов применительно к рассматриваемой теме;

3) направление, в котором интерпретируются результаты научного исследования.

Отдельные теоретики науки (например, французский социолог науки и философ Бруно Латур (франц. Bruno Latour, родился 22 июня 1947 года, Бон, Кот-д’Ор, Бургундия, Франция), автор таких книг, как «Нового Времени не было. Эссе по симметричной антропологии», «Лабораторная жизнь» и «Наука в действии») считают противопоставление идеологии и объективной науки приёмом, используемым для борьбы за власть и сокрытия фактов. Эта позиция, в свою очередь, подвергается ожесточённой критике, как ведущая к тотальной иррационализации науки (мистификация Сокала – шутка, разыгранная специалистом по математической физике, профессором математики в Университетском колледже Лондона и профессором физики в Нью-Йоркском университете Аланом Дэвидом Сокалом (англ. Alan David Sokal, родился 24 января 1955 года, Бостон, Массачусетс, США)).

11. Политика, как практическая реализация интересов тех или иных обществ, социальных классов и групп, повсюду тесно связана с политической идеологией, как концептуальным, теоретическим отражением таких интересов. Политические программы основываются на определённых системах ценностей. Основополагающие политические идеологии – это либерализм (опора на свободу), социализм (опора на равенство) и консерватизм (опора на традиции).

В политических дискуссиях часто встречается упрёк противника в «идеологизации». Таким упрёком как бы дают понять, что позиция противника небезупречна, поскольку базируется на какой-то политической идеологии. Собственная же позиция при этом (явно или скрыто) подаётся как основанная на научном анализе фактов, здравом человеческом рассудке или на несомненных этических принципах. Подобный подход часто связан с тем, что участники политической дискуссии не осознают, какие идеологемы (элементы идеологии) в действительности определяют содержание дискуссии.

12. Наряду с понятием «политическая идеология» широкое применение в науке имеет также понятие «религиозная идеология». Религиозная идеология – это идеология, которая благодаря обращению к потустороннему связывает общество и личность в концепции единого существования и создает интеграционные, связующие силы между различными социальными группами. Возникновение религиозной идеологии часто связано с тем, что в силу своей оппозиционности религиозная конфессия начинает играть значимую политическую роль. Общепринятыми примерами религиозных идеологий являются мировые религии, в особенности – такие конфессии христианства как протестантизм и католицизм, независимо от того, имели ли они изначально политические мотивы. В данном случае под религиозной идеологией понимается не религия в целом, а те её религиозные и политические аспекты, которые могут вызвать к жизни религиозное движение. Понятие религиозной идеологии употребляется в связи с понятиями «ортодоксия» и «фундаментализм».

Политолог Матиас Хильдебрандт (нем. Matthias Hildebrandt), который пытается приравнять друг другу понятия «религиозной идеологии» и «фундаментализма», считает традиционализм общим признаком религиозных идеологий: «они претендуют на то, чтобы вернуться к первоисточникам собственной традиции и освободить её от искажений исторического развития, это развитие зачастую воспринимается ими как процесс дегенерации». Парадокс религиозных идеологов состоит в том, что вопреки их претензиям на возврат к истинному учению, «в большинстве случаев они создают современную религиозную идеологию».

Наряду с понятием «религиозной идеологии» в политологии религии разрабатывается понятие «политической религии». В этом понятии подчеркивается тесная взаимосвязь между религиозными и политическими способами мышления и действия.

13. Основные современные идеологии сложились в XIX веке. Несмотря на значительное количество различных идеологий, в самом общем виде принято выделять:

В конце XX века среди политиков и партий наметилась тенденция в прагматических целях всё чаще отказываться от устойчивой идеологии, то есть брать на вооружение тактику антиидеологизма, а то и популизма.

14. Предпосылками для появления новой идеологии являются:

1) социальный запрос на новые идеи;

2) наличие активной образованной аудитории;

3) наличие институциональных площадок и работающих сетей распространения идей.

15. Идеологема – политический термин, часть какой-либо идеологии, элемент идеологической системы. У идеологемы, в отличие от термина, нет строго определённого (ограниченного) значения. Эти значения меняются в соответствии с политической прагматикой.

Идеологема всегда маркирована, то есть эмоционально окрашена. Целенаправленное использование идеологем является эффективным средством управления массовым сознанием – идеологема легко запоминается и создает иллюзию понимания у объекта манипуляции. Отличительным признаком идеологемы считается многократное изменение значений, либо изначальная расплывчатость значений.

16. Необходимо привести примеры идеологем. Их условно можно разделить на:

1) негативно маркированные идеологемы, такие как несториане, гёзы, карбонарии, массовые репрессии, кулак, культ личности, тоталитаризм, национал-социализм, шииты, раскольники, наёмники, сепаратисты, фашизм;

2) позитивно маркированные идеологемы, такие как коллективное руководство, суверенная демократия (небесспорная), демократия (небесспорная), энергетическая сверхдержава (небесспорная), добровольцы, борцы за свободу, борцы за независимость.

17. Политическое клише (идеологическое клише, пропагандистское клише) – шаблонное выражение, употребляемое в публицистике, журналистике, публичных выступлениях политических и государственных деятелей, программных документах политических партий с целью в короткой, декларативной форме классифицировать (как правило, однозначно) и дать оценку политическим субъектам или явлениям. Для понимания политического клише нужно обязательно знать контекст, в котором оно употребляется, так как, в зависимости от этого, одно и то же выражение может иметь разные значения. Может рассматриваться также как приём риторики.

Некоторые исследователи относят идеологическое клише к современным мифам.

18. Доктор педагогических наук, профессор, заслуженный деятель науки Российской Федерации, академик Академии педагогических и социальных наук и МАНПО, председатель диссертационного (докторского) совета при УрГПУ Август Соломонович Белкин (родился 31 августа 1930 года, Свердловск, РСФСР, СССР) отмечает, что в системе советского образования имел место «феномен, который сейчас определяется как сверхидеологизация школы, содержания образования, воспитания». Он указывает на то, что вопрос «Для чего ты живёшь?» не должен был возникать, поскольку «на него дали ответ и классики марксизма-ленинизма, и классики литературы» в серии идеологических клише таких как: «Человек рождён для счастья, как птица для полёта», «Жизнь надо прожить так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы», «Смысл жизни – борьба», «Клянусь всю жизнь посвятить борьбе за дело…». А.С. Белкин замечает, что «это идеологическое клише подавляло стремление юношей и девушек выразить своё видение жизни». Также он обращает внимание на то, что «большинство семей не страдало и не особенно страдает даже в самые застойные годы от избытка идеологических клише в воспитании детей, хотя и они не могли в какой-то мере не сказаться на позициях её старших членов».

19. Примеры идеологических клише: «Люди доброй воли», «прогрессивная общественность», «мировая закулиса», «реакционные круги», «политическая проститутка», «слуги капитала», «жёлтая пресса», «чувство глубокого удовлетворения», «свободный мир», «равные возможности», «железный занавес», «империя зла», «последняя диктатура Европы», «вертикаль власти», «цивилизованная страна».

20. Система ценностей – понятие теории ценностей, обозначающее совокупность сложившихся у людей мнений о значении в их жизни вещей и явлений, встречаемых в природе и обществе («социальных установок»).

Человек и общество опираются на систему ценностей при сравнении и выборе решений.

21. В своём обзоре «Показатели личности и социально-психологических установок» (англ. V.A. Braithwaite, W.A. Scott. Values. // J.P. Robinson, P.R. Shaver, L.S. Wrightsman (ред.), Measures of Personality and Social Psychological Attitudes. New York: Academic Press, 1991) В.А. Брэйтуэйт (англ. V.A. Braithwaite) и У.А. Скотт (англ. W.A. Scott) относят зарождение понятия о совокупности ценностей к достигнутому в 1950-е и 1960-е годы консенсусу об отнесении понятия ценности к характеристике не предметов, а людей и их желаний, но не требований к ним.

Несмотря на согласие исследователей по вопросам определений, по поводу количества и набора ценностей в системах между психологами существуют глубокие расхождения, хотя некоторые, подобно Шалому Х. Шварцу (англ. Shalom H. Schwartz, ивр. שלום שוורץ‎), и говорят об «универсальном» характере «базовых» ценностей.

Согласно В.А. Брэйтуэйту и У.А. Скотту, практический прорыв в изучении систем ценностей наступил, когда американский психолог польского происхождения Милтон Рокич (англ. Milton Rokeach, урождённый Мендель Рокич (англ. Mendel Rokicz), 27 декабря 1918 года, Хрубешув, Польша – 25 октября 1988 года, Лос-Анджелес, США) в своих работах 1968 и 1973 годов, используя ранее полученные результаты, разделил ценности на терминальные (также конечные, то есть убеждения в том, что достижение некоторых конкретных целей является смыслом человеческой жизни) и инструментальные (таланты, связанные с методами достижения целей). Например, по М. Рокичу любовь является конечной ценностью, а способность любить – инструментальной. М. Рокич постулировал, что внутри обоих поднаборов ценностей существует иерархия (ценности упорядочены), и, тем самым, система ценностей индивида представляет собой два упорядоченных списка. М. Рокич также провёл различие между ценностями и установками: ценность характеризует веру в общее понятие, которое может относиться к нескольким конкретным объектам и ситуациям, в то время как установка – это набор верований, которые относятся к одному объекту или ситуации.

22. М. Рокич выделил по 18 конечных и инструментальных ценностей. Ниже приводятся оба списка ценностей полностью.

Конечные ценности:

1) безбедная жизнь (англ. A Comfortable Life; a prosperous life);

2) равенство и братство (англ. Equality; brotherhood and equal opportunity for all);

3) интересная и активная жизнь (англ. An Exciting Life; a stimulating, active life);

4) забота о близких (англ. Family Security; taking care of loved ones);

5) свобода и независимость (англ. Freedom; independence and free choice);

6) здоровье (англ. Health; physical and mental well-being);

7) внутренний мир (англ. Inner Harmony; freedom from inner conflict);

8) зрелая любовь (англ. Mature Love; sexual and spiritual intimacy);

9) безопасность (англ. National Security; protection from attack);

10) веселье (англ. Pleasure; enjoyable, leisurely life);

11) спасение (англ. Salvation; saved; eternal life);

12) самоуважение (англ. Self-Respect; self-esteem);

13) чувство достижения (англ. A Sense of Accomplishment; a lasting contribution);

14) уважение общества (англ. Social Recognition; respect and admiration);

15) дружба (англ. True Friendship; close companionship);

16) мудрость (англ. Wisdom; a mature understanding of life);

17) мир во всём мире (англ. A World at Peace; world free of war and conflict);

18) понимание красоты (англ. A World of Beauty; beauty of nature and the arts).

Инструментальные ценности:

1) амбициозный (англ. Ambitious; hardworking and aspiring);

2) непредубеждённый (англ. Broad-minded; open-minded);

3) компетентный (англ. Capable; competent; effective);

4) аккуратный (англ. Clean; neat and tidy);

5) твёрдый (англ. Courageous; standing up for your beliefs);

6) прощающий (англ. Forgiving; willing to pardon others);

7) помогающий (англ. Helpful; working for the welfare of others);

8) искренний (англ. Honest; sincere and truthful);

9) творческий (англ. Imaginative; daring and creative);

10) самодостаточный (англ. Independent; self-reliant; self-sufficient);

11) интеллигентный (англ. Intellectual; intelligent and reflective);

12) последовательный (англ. Logical; consistent; rational);

13) любящий (англ. Loving; affectionate and tender);

14) верный (англ. Loyal; faithful to friends or the group);

15) послушный (англ. Obedient; dutiful; respectful);

16) вежливый (англ. Polite; courteous and well-mannered);

17) ответственный (англ. Responsible; dependable and reliable);

18) сдержанный (англ. Self-controlled; restrained; self-disciplined).

Система ценностей М. Рокича характеризовалась её критиками как произвольный и субъективный набор ценностей, сам М. Рокич считал свою работу «интуитивной». Однако, исследования, использующие более широкий набор ценностей, в целом подтвердили результаты М. Рокича. Так, В.А. Брэйтуэйт и Ло в 1985 году использовали набор из 54 «целей жизни» и 71 «способа поведения», но после анализа смогли свести результаты к 19 измерениям, которые в целом хорошо согласуются с ценностями М. Рокича. К 1991 году типичные пробелы, найденные у М. Рокича, включали отсутствие ценностей «справедливость» и «здоровье» (последнее было позже добавлено М. Рокичем в его систему).

Критиковался также подход М. Рокича, при котором каждой ценности соответствовал один элемент опроса. При таком отдельном элементе опроса (англ. single issue) подходе неизбежны ошибки из-за непонимания вопроса и других проблем, почему социологи и предпочитают опросники, в которых каждому понятию соответствует много вопросов. Однако, простота подхода М. Рокича позволяет проводить опросы быстро и повторять их, одновременно сохраняя одни и те же повторяющиеся ошибки допущения неточночтей. При проведении повторных опросов некоторые исследователи обнаружили плохую корреляцию результатов после перерыва в один год.

Культурная карта мира Р. Инглхарта К. Вельцеля, построенная социополитическими учеными Рональдом Инглхартом (англ. Ronald Inglehart) и Кристианом Вельцелем (нем. Christian Welzel) на основе исследования мировых ценностей

Абстрактность понятий, использованных М. Рокичем, приводит также к трудностям при сравнительном исследовании разных культур, многие исследователи показали чрезвычайную трудность сравнения результатов опроса в разных культурных контекстах, что отчётливо и демонстрирует Культурная карта мира Р. Инглхарта – К. Вельцеля, построенная социополитическими учёными – американским социологом и политологом, создателем социологической теории постматериализма Рональдом Франклином Инглхартом (встречается также транслитерация Инглегарт (англ. Ronald Franklin Inglehart), родился 5 сентября 1934 года, Милуоки, Висконсин, США) и немецким политологом в Люнебургском университете «Лёйфана» (нем. Die Leuphana Universität Lüneburg) и директором по исследованиям Ассоциации исследовательского проекта «Всемирный обзор ценностей» (англ. World Values Survey, WVS), объединяющего социологов по всему миру, которые изучают ценности и их воздействие на социальную и культурную жизнь, Кристианом Вельцелем (нем. Christian Welzel, родился 25 марта 1964 года, Саарбрюккен, Саар, ФРГ) на основе исследования ценностей, являющихся таковыми у самых различных народов мира.

Как показывает названная Культурная карта мира Р. Инглхарта – К. Вельцеля общечеловеческих ценностей в принципе пока нет, и они могут не возникнуть даже и в отдалённой перспективе, что предопределяется расовыми, культурными, цивилизационными, географическими, климатическими и прочими условиями развития самых различных народов мира.

Вместе с тем, так называемые «общечеловеческие ценности» навязывались извне «коллективным Западом» и вошедшим с ним в союз Клубом «Проект К-17» народам, проживавшим в государствах, входящих в Организацию Варшавского договора (ОВД, также Организацию Договора о дружбе, сотрудничестве и взаимной помощи от 14 мая 1955 года), как сама собой единственно разумная универсальная система ценностей для всего человечества. Таким образом, так называемые «общечеловеческие ценности» были всего лишь политическим клише (идеологическим клише, пропагандистским клише) «коллективного Запада» и ничем более того. Вместе с тем, они оказались чрезвычайно важным элементом разрушения СССР, ОВД и действовавшей в 1949 – 1991 годах межправительственной экономической организации Совет экономической взаимопомощи (СЭВ).

http://zavtra.ru/blogs/pogovorim_ob_ideologii_ideologemah_ideologicheskih_klishe_i_sistemah_tcennostej

24.01.2019 А теперь поговорим о новых религиозных движениях

Памятная марка, выпущенная в Индии в 1975 году и посвященная 100-летию основания Теософского общества, одного из первых НРД

1. Новое религиозное движение (сокращённо НРД, англ. New Religious Movement (NRM)) – это религиозная или подобная религиозной группа/организация, появившаяся относительно недавно (старейшие не ранее середины XIX века) и имеющая существенные отличия в вероучении от «традиционных» («мейнстримных») религиозных направлений (очень часто в форме религиозного синкретизма). В настоящее время нет общепринятых критериев отличия НРД от других религиозных направлений.

История возникновения некоторых новых религиозных движений связана с другими, ранее существовавшими религиозными организациями или деноминациями, другие возникли независимо от существующих ранее. Новые религиозные движения очень разнообразны в идеологии и деятельности.

Академические исследования новых религиозных движений получили развитие в 1970-х годах. Сейчас существует несколько исследовательских организаций и несколько реферируемых научных журналов, специализирующихся на этой теме. Причины появления и роста НРД в современную эпоху исследователи усматривают в общественных процессах секуляризации, глобализации, детрадиционализации, социальной фрагментации, индивидуализации, рефлексивности.

По подсчётам исследователей, сейчас во всём мире насчитывается порядка десятков или сотен тысяч новых религиозных движений; точное количество неизвестно. Большинство таких групп малочисленны: от нескольких до нескольких десятков последователей. В более крупных НРД количество участников доходит до нескольких тысяч, и в очень немногих – превышает миллион человек и может достигать десятков миллионов. Общее количество последователей всех НРД во всём мире по состоянию на 2012 год составляло не менее 100 миллионов человек; большинство их живут в Азии и Африке, но ни в одном государстве они не составляют большинства населения. В этом существует определённая закономерность, через НРД «коллективный Запад» осуществляет «культурное» проникновение на современном этапе в Азию, Африку, Латинскую Америку, государства постсоветского пространства и бывшего социалистического лагеря.

Новые религии часто вызывают враждебную реакцию со стороны традиционных (или «старых») религиозных организаций и некоторых светских институтов. Во многих государствах «коллективного Запада» существует светское антикультовое движение и христианское контркультовое движение, возникшие в 1970-х и 1980-х годах в качестве противодействия появившимся тогда в большом количестве новым религиозным группам. В России антикультовое движение и его сторонники (родственники людей, пострадавших от асоциальной деятельности некоторых НРД, а также тех лиц, а к которым они обратились за помощью – духовенство исторических религий, психиатры, юристы и подлинные патриоты), заручившись поддержкой большинства традиционных в России религий и ряда государственных органов власти и общественных организаций, выступило в качестве оппозиции НРД, рассматривая их как «тоталитарные секты» и «деструктивные культы», что привело к принятию в 1997 году нового Федерального закона от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», позволившего несколько ограничить в обществе и стране деятельность НРД, что совсем недостаточно, так как деятельность подобных движений необходимо прекращать неотвратимо.

2. На сегодняшний день нет единого общепринятого определения понятия «новое религиозное движение», исследователи продолжают искать более точные определения и отличительные признаки, но научный консенсус ещё не достигнут. Тем не менее, как скептически замечает британский социолог религии, специалистка по новым религиозным движениям, профессор-эмерит Лондонской школы экономики, эксперт Центра исследования прав человека при Лондонской школе экономики, кавалер Превосходнейшего ордена Британской империи (англ. The Most Excellent Order of the British Empire, OBE), член Британской академии (англ. The British Academy) Айлин (Эйлин) Вартан Баркер (англ. Eileen Vartan Barker, родилась 21 апреля 1938 года, Эдинбург, Великобритания), «хотя попытки точно определить, что является новым религиозным движением, а что нет, безусловно обречены на неудачу, в рамках здравого смысла этот термин вполне употребим».

Также не существует общепризнанных критериев отличия новых религиозных движений от других организаций, групп и общественных движений. Кроме того, нет общепринятого определения понятия «религия» и существуют очень разные мнения по вопросу о том, что считать религиозным. Однако в большинстве случаев термином «новое религиозное движение» обозначается сравнительно недавно возникшая группа людей, чьи взгляды отличаются от ранее появившихся религий.

Вопрос о том, до какого возраста религиозное движение следует считать «новым», остаётся дискуссионным. С одной из точек зрения, новыми можно назвать любые религиозные движения, которые возникли позднее давно установившихся организованных религий, – то есть, все, появившиеся где-либо в мире за последние несколько столетий – и они останутся новыми, сколько бы времени ни прошло. Более распространены точки зрения, сторонники которых считают, что термин НРД можно применять только к религиозным движениям, возникшим значительно позднее, например: с середины XIX века (включая мормонизм (или Движение святых последних дней (англ. Latter Day Saint movement), возникший в 1830 году, и монотеистическую религию бахаи (также бахаизм или бехаизм, араб. بهاء‎, «Баха» – «слава», «свет», «блеск», «великолепие»), появившуюся в 1844 году), после конца XIX века, либо, как считает А.В. Баркер, возникшим после Второй мировой войны и новым для той или иной конкретной культуры.

Столь же спорным является вопрос о том, от какого момента начинать отсчёт возраста религии: от появления вероучения или идеи, от создания первой организованной группы последователей этого учения, со дня официальной регистрации религиозной организации или от фактического начала религиозной деятельности в данной стране или регионе. Так, Международное общество сознания Кришны (также МОСК, ИСККОН (англ. International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)), также известное как Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны – вайшнавская религиозная организация, основанная бенгальским монахом Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке) в государствах «коллективного Запада» и в России одними религиоведами рассматривается как неоориенталистское или неоиндуистское новое религиозное движение, поскольку оно относительно ново для западной культуры и возникло в США только в 1966 году, в то же время, как другие считают, что «новым» оно является условно, в контексте иной культуры, хотя в Индии же исповедуемый МОСК гаудия-вайшнавизм является вполне традиционным религиозным течением внутри индуизма и известен там с начала XVI века. Таким образом, через деятельность НРД иногда камуфлируется проникновение восточных религиозных учений в государства «коллективного Запада», постсоветского пространства и бывшего социалистического лагеря.

Понятие НРД охватывает собой широкий круг движений, начиная с тех, которые основаны на новых подходах к религии и духовности, поощряют индивидуализм и предоставляют своим последователям свободное членство, и, заканчивая общинными организациями, которые требуют от своих последователей строгой дисциплины, значительного соответствия другим членам группы и социальной индивидуальности, что отделяет их от остальной части общества. Многим НРД присущ религиозный синкретизм или религиозный радикализм, иногда встречается стремление к изменению общественно-политического или даже государственного строя; в то же время неоязычники обычно желают (скорее всего, только заявляют о) возрождения изначальных архаичных традиций своего народа, не имеющих ничего общего с существующей реальностью.

Не все группы, относимые сторонними исследователями к НРД, согласны с таким определением. Так, некоторые российские исследователи считают разновидностями НРД или так называемые политические, коммерческие, медицинские, психологические и педагогические культы, за которыми стоят (как минимум неформальные) организации, официально заявившие не религиозные, а формально другие цели своей деятельности.

Следует сказать, что за практически всеми НРД стоят чьи-то крупные глобальные, геополитические или геоэкономические интересы, которые вынужденно камуфлируются под различные якобы духовные, религиозные, политические, коммерческие, медицинские, психологические, педагогические и прочие культы, а, на самом деле, преследующие исключительно цели передела мирового пространства между мировыми центрами силы и сдвигов границ между цивилизациями. Эту особенность всех НРД необходимо учитывать как российскому обществу в целом, так и органам государственной власти и органам местного самоуправления, чтобы не подвергать эрозии духовные скрепы единства российского общества, предотвращать подрыв духовной безопасности Российской Федерации, угрозы цивилизационного единства и распад социума.

3. В 1998 году в словаре-справочнике «Новые религиозные культы, движения и организации в России» отмечалось, что «ряд исследователей (А. Ниулмен, У. Мартин, Д. Стюарт, Д. Макдауэлл) полагают, что такие термины, как „культ“, неадекватно отражают процессы модернизации религии, и предлагают использовать термины „новые религиозные движения“, „неорелигии“».

По мнению социолога религии Массимо Интровинье (итал. Massimo Introvigne, родился 14 июня 1955 года, Рим, Лацио, Италия), высказанному в 2001 году, абсолютное большинство современных учёных воздерживается от употребления по отношению к религиозным движениям имеющих негативную коннотацию терминов «ересь», «секта» и «деструктивный культ». По его мнению, научное сообщество с одобрением восприняло появление понятия «новое религиозное движение», популярность которому обеспечили труды британского социолога религии А.В. Баркер, позволившего избегать использования терминов «культ» и «секта», которые воспринимаются как уничижительные. Также М. Интровинье отмечает, что разные авторы в одном случае используют временной признак, а в другом случае доктринальный. К последним он относит и себя, замечая, что понятия «новая религия» или «новое религиозное движение» следует использовать лишь в том случае, «когда в богословии обнаруживается существенное расхождение с традиционным христианством или (с не столь легко поддающимся определению) традиционным иудаизмом, исламом, индуизмом или буддизмом…». Некоторые религиозные группы возражали против применения к ним понятий «новое религиозное движение» или «новая религия», потому что считали, что это «всего лишь вежливый синоним слов „культ“ и „секта“, обозначающий нечто во всех отношениях отличающееся от „уважаемых“ религий». И напоследок М. Интровинье замечает, что уже в нынешнем, XXI веке, споры продолжаются, так некоторые участники спора до сих пор выступают «против всё более криминологического использования терминов „секта“ и „культ“ в ходе акций по борьбе с культами, предпринятых правительствами Франции, России и Китая» и поэтому «предложили попросту отказаться от понятий „новое религиозное движение“ и „новая религия“ и говорить о „семействах“ религиозных и духовных групп». Разные исследователи вкладывают разный смысл в слово «новое» при изучении «новых» религиозных движений. Смысл, вкладываемый в слово «новое», меняется в зависимости от конкретного исследователя и его страны. От других терминов понятие НРД отличается тем, что определяющую роль в нём играет не фактический, а хронологический аспект. В общем смысле «новым религиозным движением» называется любая религиозная группа, не признанная (или пока не признанная) традиционной в отдельно взятом обществе. Соответственно, список НРД меняется как в зависимости от временного критерия, принятого тем или иным исследователем, так и в зависимости от конкретного социума, о котором идёт речь.

Советский и российский религиовед, один из крупнейших современных специалистов по католицизму и деятельности Ватикана, исследователь нетрадиционных религий и культов, доктор философских наук, профессор, заслуженный профессор МГУ имени М.В. Ломоносова Игорь Яковлевич Кантеров (родился 4 сентября 1938 года, Кострома, Ярославская область, РСФСР, СССР), в 2002 году подводя итог, констатирует: «Конечно, термин „новые религиозные движения“ не безупречен. Уже сегодня заметны его недостатки. Например, до какого времени возникшее религиозное образование может именоваться новым? Или: действительно ли в вероучении и обрядах данного образования содержится нечто новое? Однако при этих и иных недостатках термин новые религиозные движения сегодня „работает“ и даёт плодотворные результаты».

По отношению к таким группам употребляются также термины новая религия (неорелигия), нетрадиционная религия, нетрадиционное (новое) религиозное сообщество, религия Нового века, альтернативные религии (религиозные движения), альтернативные (нетрадиционные) культы, альтернативная духовность (англ. alternative spirituality), внеконфессиональные, неканонические верования, возникающие религии, молодёжные религии, маргинальные религиозные культы (религии). Существуют также дискуссионные термины «деструктивный культ» и «тоталитарная секта», обычно употребляемые представителями традиционных конфессий или критиками НРД. Разные источники могут давать различные определения этим понятиям либо использовать их, не давая определений в явном виде. Потому сейчас нельзя определённо сказать, равнозначны ли эти понятия, как они соотносятся между собой и с понятием НРД.

Принцип деления организаций на «новые» и «традиционные» (в хронологическом варианте) хотя отчасти присутствует в современном законодательстве Российской Федерации, например, в преамбуле к Федеральному закону от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», но сам термин «новое религиозное движение», к сожалению, в нормативных правовых актах отсутствует, что создаёт почву для неоднозначной трактовки деятельности тех или иных организаций различными правоприменителями, что, в свою очередь, создаёт условия для злоупотреблений и избирательной правоприменительной практики.

4. Такие религиоведы как советский и российский историк религии и публицист, специалист в области новых религиозных движений, кандидат исторических наук, доцент Центра изучения религий Российского государственного гуманитарного университета Борис Зиновьевич Фаликов (родился 24 сентября 1947 года, Холмск, Сахалинская область, РСФСР, СССР) и российский религиовед, специалист по философско-методологическим основам религиоведения, религиозным доктринам и идеологии, доктор философских наук, старший научный сотрудник, профессор кафедры социологии и управления социальными процессами Академии труда и социальных отношений (2012 – 2017 годы), член Европейской ассоциации по изучению религии, член совета Ассоциации российских религиоведческих центров, Ответственный секретарь редакционной коллегии научно-теоретического журнала «Религиоведение», член редакционных коллегий ряда научных публикаций по богословским вопросам Екатерина Сергеевна Элбакян (родилась 21 февраля 1962 года, Москва, РСФСР, СССР) считают, что для НРД свойственны:

радикализм обновления религиозной традиции (за исключением язычников, настаивающих на своей изначальной традиционности);

вероучительный синкретизм (соединение новых и традиционных верований);

доминирующая роль их основателей и лидеров (часто провозглашающих себя божествами или их посланниками);

неустойчивость мировоззрения последователей (поскольку обычно те являются верующими первого поколения и им присущ переход из одного НРД в другое, зачастую противоположное);

социальная «альтернативность», стремление изменить общественно-политический строй (хотя в последние годы происходит постепенная адаптация ряда НРД, например, кришнаитов, к социальной реальности).

Доктор философских наук, профессор кафедры социологии, политологии и обществоведческого образования Южного федерального университета Анастасия Витальевна Матецкая выделяла следующие черты у большинства НРД:

малый период существования;

значительная роль лидеров;

аморфность структуры движения, частое использование горизонтальных организационных структур вместо иерархических;

синкретизм, включающий элементы учения других религий;

значительная личная вовлечённость последователей;

миссионерская направленность, часто превращающая региональное движение в международное;

нестабильность состава движения и ротация части последователей;

непривязанность к «родной» религии для части НРД, её переосмысление в некоторых случаях;

малая численность последователей.

По мнению советского и российского этнолога и антрополога, ведущего научного сотрудника (2000 год) и руководителя (2005 год) группы медицинской антропологии, члена Диссертационного (докторского) совета (2008 год) Института этнологии и антпропологии РАН, доктора исторических наук (2000 год), кандидата филологических наук (1983 год), члена (2001 год) полевой комиссии Фонда шаманских исследований (США, Калифорния), специалиста в области антропологии сознания, этномедицины, психологической антропологии, антропологии религии, социальной антропологии, культурной антропологии, этнографии, фольклористики, изменённых состояний сознания Валентины Ивановны Харитоновой (родилась 6 мая 1956 года, пгт Новая Ляда, Тамбовская область, РСФСР, СССР), важной стороной деятельности современных НРД является культивирование разнообразных психофизических упражнений. Для обозначения упражнений используются термины «практики», «духовные практики», «методы духовной работы», «методики самосовершенствования». Один из видов классификации данных техник состоит в их разделении на три основные группы, которые нацелены на работу:

с телом (и «энергиями») – телесноориентированные и мануально-энергетические;

с эмоциями – вербальные и эмоционально-вербальные;

с сознанием – ментальные.

Тип духовной практики НРД даёт возможность определить состав потенциальных приверженцев данной практики и данного НРД.

Ошо-движение. Ошо едет вдоль своих последователей. Лето 1982 года

5. В российском религиоведении принята следующая классификация НРД: неохристианские (например, мормонизм, харизматическое движение/неопятидесятники, Церковь объединения), неоориенталистские (необуддизм, неоиндуизм, рериховское движение), неоязыческие (неошаманизм, родноверие), «Нью Эйдж» (англ. New Age, буквально «новая эра»), или религии «нового века» (исключительно синкретические), а также российского, западного или восточного происхождения. Многие новые религиозные движения считаются принадлежащими к «зонтичному» направлению «Нью Эйдж», в рамках которого они обмениваются идеями и концепциями и оказывают друг другу определённую поддержку; в то же время ряд новых религиозных движений относятся к «Нью Эйдж» негативно.

Ритуал британских виккан

Укажем классификации некоторых авторитетных учёных в сфере исследований НРД.

Американский клинический психолог, адъюнкт-профессор Калифорнийского университета в Беркли, лауреат премий Хофхеймера и Дина от Американского психиатрического колледжа, научно-исследовательской премии от Национального института психического здоровья, известная работами в области семейных взаимоотношений, семейной терапии, контролирования сознания, психосоматической медицины (возглавляла Американское психосоматическое общество), шизофрении и новых религиозных движений, в течение многих лет была одним из руководителей антикультовой организации Американский фонд семьи Маргарет Тейлер Сингер (англ. Margaret Thaler Singer, 29 июля 1921 года, Денвер, Колорадо, США – 23 ноября 2003 года, Беркли, Калифорния, США) сделала следующую классификацию НРД:

неохристианские религиозные группы;

индуистские и восточные религиозные группы;

оккультные, колдовские и сатанистские группы;

спиритические группы;

дзен и прочие группы с китайско-японской философско-мистической ориентацией;

расовые группы;

группы, возникшие вокруг НЛО и прочих внеземных феноменов;

психологические или психотерапевтические группы;

политические группы;

системы самоусовершенствования, самореализации или саморазвития.

Профессор социологии в Вестмонтском колледже в Санта-Барбаре (Калифорния, США) видный евангельский христианский автор книг, касающихся того, что он определяет как «культы» и «новые религиозные движения», важная фигура в христианском контркультурном движении Рональд М. Энрот (англ. Ronald M. Enroth, родился 28 октября 1938 года) установил следующую классификацию НРД:

восточные мистические группы;

псевдохристианские группы;

духовно-психологические группы и группы самоусовершенствования;

эклектичные и синкретические группы;

парапсихологические, оккультные и астральные группы.

Американский психолог, эксперт по изучению деструктивных культов и манипулирования сознанием, директор Международной ассоциации исследования культов, редактор междисциплинарного рецензируемого научного журнала «Международный журнал исследований культов» (англ. International Journal of Cultic Studies), издаваемого Международной ассоциацией исследования культов Майкл Д. Лангоун (англ. Michael D. Langone, родился в декабре 1947 года) придумал собственную классификацию НРД:

восточная медитация;

движения, основанные на Библии и христианстве;

оккультизм, сатанизм, колдовство, чёрная магия;

политический терроризм;

психотерапия/самореализация;

группы по избавлению от наркотической зависимости;

коммерческие.

Праздник богини Мокошь родноверов Союза славянских общин славянской родной веры (ССО СРВ)

6. Движения иностранного происхождения, представленные в России: Новое мышление (англ. New Thought), Теософское общество (самоназвание – Теософическое общество, англ. Theosophical Society от англ. theosophy –теософия), Антропософия (от греч. ἄνθρωπος – человек и σοφία – мудрость), Школа Арканов (англ. Arcane School), Всемирное белое братство (Болгарское Белое братство), Новый Акрополь, Телема (от греч. θέλημα, воля), Викка (англ. Wicca), «Тенсегрити» Карлоса Сесара Сальвадора Араньи Кастанеды (исп. Carlos César Salvador Arana Castañeda, 25 декабря 1925 (либо 1931, либо 1935) года, Кахамарка, Перу (либо Майрипоран, Бразилия) – 27 апреля 1998 года, Лос-Анджелес, США) (также «Магические пассы: практическая мудрость шаманов древней Мексики» (англ. Magical Passes: The Practical Wisdom of the Shamans of Ancient Mexico)), Церковь саентологии (часто также Церковь сайентологии, Сайентологическая церковь, Саентологическая церковь (англ. Church of Scientology)), Раэлиты, Церковь Сатаны (англ. The Church of Satan), Рэйки (также Рейки (япон. 霊気)), Ошо-движение (Чандра Мохан Джеин (хинди चन्द्र मोहन जैन, 11 декабря 1931 года – 19 января 1990 года) с начала 1970-х годов более известен как Бхагван Шри Раджниш (хинди भगवान श्री रजनीश – русск. «тот благословенный, который бог») и Ачарья, а позднее как Ошо (хинди ओशो – русск. «океанический», «растворённый в океане»)), Фалуньгун (кит. трад. 法輪功, упр. 法轮功, пиньинь: Fǎlún Gōng – «духовная энергия колеса закона», «усердная работа с колесом учения», также Фалунь да фа (кит. трад. 法輪大法, упр. 法轮大法, пиньинь: Fǎlún dàfǎ – «великий закон колеса учения», «практика колеса дхармы», «великий метод колеса дхармы») и другие.

Встреча весны в экопоселении анастасийцев, последователей нового религиозного движения Звенящие кедры России (ЗКР, движение Анастасия, культ Анастасии)

Религиозные движения, основанные в России (Российской империи, СССР): Чётвертый путь, Рериховское движение («Агни-йога», или «Живая Этика»), Движение «Роза Мира», Ивановцы, «Великое Белое Братство ЮСМАЛОС» (более известное как «Белое братство»), Инглиизм (полное название: «Древнерусская инглиистическая церковь православных староверов-инглингов»), международная общественная организация «Радастея» (ИрлЕМ, институт ритмологии), «Звенящие кедры России» (ЗКР, движение «Анастасия», культ Анастасии) и другие.

Религиоведы Б.З. Фаликов и Е.С. Элбакян в 2004 году в «Большой российской энциклопедии» оценили совокупную численность последователей различных НРД как до 600 тыс. человек. В 2009 году, выступая с докладом в Московском центре Карнеги, российский религиовед, социолог религии, публицист и журналист, кандидат философских наук, ведущий научный сотрудник и руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН, сотрудник «русской группы» Кестонского института, один из авторов информационно-аналитического издания «Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания», заместитель главного редактора научного журнала РАН «Современная Европа», бывший Ответственный редактор журнала «Религия и право», Ответственный редактор портала «Религиозная Жизнь» Роман Николаевич Лункин (родился 13 июня 1976 года, Москва, РСФСР, СССР) сообщил, что в России насчитывается около 300 тыс. последователей всех НРД; к этой же цифре в 2001 году в «Новой философской энциклопедии» склонялся советский и российский религиовед, философ, логик, специалист по истории философии, философии религии, протестантизму (особенно баптизму) и новым религиозным движениям, по оценкам своих коллег, «один из крупнейших учёных-религиоведов» Лев Николаевич Митрохин (1 марта 1930 года, деревня Детчино, Московская область, РСФСР, СССР – 7 января 2005 года, Москва, Российская Федерация).

7. После начала перестройки на Украине сложился благоприятный климат для распространения новых религиозных движений. Среди главных причин этого процесса исследователи называют: социально-экономическую и политическую нестабильность; значительную оторванность людей от церковных традиций; ослабленность влияния на умы исторических церквей и их миссионерских структур; финансовое давление заграничных религиозных миссий, а, проще сказать, – установленный правовой режим благоприятствования проникновению иностранных религиозных миссий. Кроме того, НРД возникают на волне протеста против традиционных ценностей и связаны с молодёжной субкультурой. Часто к новейшим религиозным движениям приобщается юношество, которое разочаровалось в других формах бунта (употребление наркотиков, сексуальная революция, контркультура и тому подобное), особенно сильно также сказывается наличие фактора практически полного отсутствия социальных лифтов для всех категорий граждан в условиях безответственной власти в государстве. Привлекательной чертой НРД для некоторых богоискателей является их экзотичность и «прикольность».

В частности, на рубеже 1990-х годов на Украине появилось харизматическое движение. Оно тесно связано с другими протестантскими направлениями, преимущественно с пятидесятничеством, о котором подробно шла речь в предыдущей моей статье от 23 января 2019 года «Поговорим_о_харизме,_харизматических_движениях,_харизматических_культах и_харизматических_лидерах». К 2003 году на Украине насчитывалось свыше одной тысячи общин различных харизматических течений. Подавляющее большинство харизматов составляет молодёжь в возрасте до 30 лет, которые не могут найти себе применение в условиях, созданных и сознательно сохраняемых во всех государствах постсоветского пространства согласно рецептам Клуба «Проект К-17». В этом вопросе не следует особо делать какой-либо акцент специально на Украине, в этом аспекте Россия не очень отличается как от Украины, так и от Латвии или Грузии.

С конца 1980-х годов начали активнее проникать и ориенталистские движения. На население страны они не оказали значительного влияния и составляют незначительную часть общего количества религиозных общин. Среди всех восточных течений на Украине наиболее заметным является Международное общество сознания Кришны, известное также под названием Движение Харе Кришна. Неоязычники Украины представлены несколькими религиозными организациями, в частности общинами Родной украинской национальной веры (РУН-вера), славянско-ведического движения «Хара-Хорс» и другими. На Украине по состоянию на январь 2003 года было представлено свыше одной тысячи нетрадиционных и новых религиозных движений. Хотя количество НРД постоянно возрастает, численность их приверженцев остаётся относительно незначительной.

Общее количество религиозных организаций на Украине, которые можно отнести к НРД, на 1 января 2006 года, по данным Государственного департамента по делам религий составляла 2141 единицу, что составляло 7 % общего количества зарегистрированных религиозных общин. Существует региональная специфика в распространении НРД на востоке и западе Украины. В частности на Закарпатье в цыганской среде распространилась харизматическая «Церковь Живого Бога» (исп. Iglesia del Dios Vivo, англ. Church of the Living God), которая также называется «Столп и основание истины» (исп. Columna y Apoyo de la Verdad, англ. Pillar and Ground of the Truth) или «Свет мира» (исп. La Luz del Mundo, англ. The Light of the World). Очень активно распространяются НРД на востоке Украины (особенно в Донецкой области), а также в Киеве, что может объясняться определённой оторванностью местного населения от традиций своих предков, постоянным стрессом, неуверенностью в завтрашнем дне, разочарованием в традиционных религиозных ценностях, недостаточной поддержкой со стороны тех сил, на которые делается ставка.

8. Следует привести оценки явления НРД различными силами.

8.1. Оценки явления НРД религиоведами.

Известный российский религиовед, философ религии, социолог религии, общественный деятель, автор трудов и специалист по нетрадиционным религиям и культам, доктор философских наук, профессор Людмила Ильинична Григорьева (урождённая Воеводина, родилась 12 июня 1962 года, Красноярск, РСФСР, СССР), затрагивая вопрос существования в мире и в России настороженного и, временами, открыто отрицательного отношения к НРД, указывает, что критики этого явления, как правило, приводят следующие доводы:

1) наличие в неорелигиозных объединениях экстремизма и криминогенности, что выражается в закреплении за ними определения «деструктивный культ»;

2) вовлечение в организацию посредством обмана и подавление свободной воли неофита посредством различных манипулятивных приёмов (применение гипноза, «зомбирования», «кодирования» и методик «промывания мозгов»), что выражается в закреплении за неорелигиозными объединениями ещё одного популярного определения – «тоталитарная секта»;

3) значительный и реальный вред психическому и физическому здоровью членов религиозной общины из-за использования во внутренней жизни принудительной изнуряющей работы на безвозмездной основе, «агрессивной диеты» и отказа от медицинской помощи;

4) оставление адептов («оболваненных» жертв) без средств к существованию через вымогательство обманным путём имущества и денег в пользу лидера организации;

5) отказ человека от общественно-полезной деятельности, работы и учёбы, прекращение каких-либо связей с семьёй.

Религиовед Константин Владимирович Кислюк (родился в 1966 году) считает, что в деятельности многих новых религиозных движений, а особенно сатанистских организаций, имеет место деструктивное (разрушительное) влияние на общество в целом, и на человеческую личность в частности.

Религиовед Л.Н. Митрохин говорит о неправомерности приписывания «всем новым религиям одних и тех же характеристик, отождествление, например, последователей Ананды Марги и сатанистов, практикующих бесчеловечные ритуалы, с последователями респектабельного бахаизма и безобидными поклонниками летающих тарелок». Он высказывает мнение, что так поступают «церковно-догматические критики нетрадиционных религий», которые, осуждая НРД «как злостное „уклонение“ от истинной веры», таким образом, пытаются защитить своё собственное «молитвенное пространство», в то время как для «серьёзного религиоведа НРД представляют новый тип религиозности, имеющий глубокие социально-онтологические корни, а поэтому исторически закономерный». Но данная позиция лишь является выражением либеральной мысли в отечественном религиоведении.

8.2. Оценки явления НРД религиозными деятелями.

103-й Архиепископ Кентерберийский Джордж Леонард Кэри, барон Кэри Клифтонский (англ. George Leonard Carey, Baron Carey of Clifton, родился 13 ноября 1935 года, Лондон. Великобритания), в 2001 году выступая на международной конференции «Духовный супермаркет. Религиозный плюрализм и глобализация в XXI столетии», организованной независимой общественной организацией INFORM (Информационная сеть по религиозным движениям) (англ. INFORM (Information Network Focus on Religious Movements), основанной социологом религии А. Баркер в 1988 году с целью сбора и предоставления заинтересованным лицам нейтральной, объективной и современной информации о новых религиозных движениях, и международным объединением учёных, занимающихся исследованием новых религиозных движений, CESNUR (итал. Centro Studi sulle Nuove Religioni, англ. Center for Studies on New Religions, с англ. – «Центр изучения новых религий»), центром, основанным в 1988 году несколькими учёными из Европы и США – швейцарским историком религии и переводчиком, главным редактором портала Religioscope и директором Института «Религиоскоп» Жаном-Франсуа Майером (фр. Jean-François Mayer, родился 25 апреля 1957 года, Фрибур, Швейцария), американским религиоведом Джоном Гордоном Мелтоном (англ. John Gordon Melton, родился 19 сентября 1942 года, Бирмингем, Алабама, США) и А. Баркер – во главе с итальянским социологом религии и юристом М. Интровинье, отмечал, что следует различать «здоровые» и «нездоровые» новые религиозные движения. По его мнению, все религии когда-то были новыми, что не помешало некоторым из них со временем стать традиционными, а одна апокалиптическая иудейская секта (имеется в виду христианство) на многие века определила судьбу европейской культуры, и церковь может поучиться отдельным сторонам духовности движений «Нью Эйдж». Это также одно из мнений либеральной мысли. В то же время, российский исследователь современного религиозного сектантства, деятель антисектантского движения в России, светский и церковный историк-медиевист, православный богослов, общественный деятель, писатель Александр Леонидович Дворкин (родился 20 августа 1955 года, Москва, РСФСР, СССР) объясняет такой толерантный подход главы Церкви Англии, тем, что в ней давно приняты такие новшества, как «женское священство, однополые браки и инклюзивный библейский язык, а многие её священники и епископы открыто заявляют о неверии в божественность Иисуса Христа и в Его телесное воскресение», и высказывает мнение, что вызвано это тем, что «Англиканская церковь стремительно теряет верующих, готовых броситься в объятия каких угодно сект, лишь бы сбежать из на глазах распадающейся и стремительно растрачивающей остатки своего авторитета деноминации», и что «„здравые“ критерии архиепископа Кентерберийского вряд ли способствуют укреплению нравственной позиции его церкви, неоднократно отказывавшей в помощи многочисленным жертвам тоталитарных сект».

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (в миру Владимир Михайлович Гундяев, родился 20 ноября 1946 года, Ленинград, РСФСР, СССР) в 2009 году на встрече с общественностью города Архангельска и Архангельской области отвечая на вопрос «о противодействии деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества» отметил следующее: «Вот в чём опасность – никто не знает подлинных целей тех людей, которые создают новые религиозные движения, привлекают туда адептов. Чаще всего это направлено против кого-то. В России это всегда направлено против Русской Церкви. Я не встречал ни одного сектанта, безразличного или доброжелательного по отношению к Русской Церкви. Всегда есть пафос борьбы, пафос разрушения. Но ведь не только борьбы с Русской Церковью – есть пафос отрицания своей истории, своей культуры. Эти люди не принимают ни Достоевского, ни Пушкина…».

8.3. Оценки явления НРД оппозицией новым религиозным движениям.

Оппозиция НРД исходит из нескольких источников с разнообразными интересами и точками зрения. В ней участвуют представители традиционных религий (особенно ярко выражено «Христианское контркультовое движение» (англ. The Christian countercult movement, также Христианское антикультовое движение (англ. The Christian anti-cult movement)), светские исследователи, собирающие и публикующие критическую информацию (многие из них принадлежат к антикультовому движению), критически настроенные прежние участники НРД, деятели науки – социологи, психологи, скептики и критики религии. В России деятельность, выражающаяся в активной критике и противодействию НРД, обычно называется «антисектантством».

9. Итак, подведём некоторый итог: хотя далеко не всегда известны имена и названия глобальных, геополитических или геоэкономических бенефициаров проникновения и распространения новых религиозных движений (НРД) в то или иное государство, в тот или иной регион мира, но можно смело утверждать, что за деятельностью НРД обязательно стоят чьи-то крупные глобальные, геополитические или геоэкономические интересы, которые вынужденно камуфлируются под различные якобы духовные, религиозные, политические, коммерческие, медицинские, психологические, педагогические и прочие культы. На самом же деле, НРД всегда и везде преследуют исключительно цели передела, прежде всего, мирового духовного пространства между мировыми центрами силы и сдвигов границ между существующими цивилизациями. Именно эту особенность всех НРД необходимо учитывать как российскому обществу в целом, так и органам государственной власти и органам местного самоуправления, чтобы не подвергать эрозии духовные скрепы единства российского общества, превентивно профилактировать подрыв духовной безопасности Российской Федерации как основы существования суверенного государства, предотвращать угрозы цивилизационного единства и распада социума.

http://zavtra.ru/blogs/a_teper_pogovorim_o_novih_religioznih_dvizheniyah

23.01.2019 Поговорим о харизме, харизматических движениях, харизматических культах и харизматических лидерах

Хари райя пентакоста

(PENTAKOSTA эмблема/логотип : языки пламени и голубь; голубь цвет: белый серебряный; языки пламени краями: желтый; Смысл: вот, к семи языками пламени, которые символизируют семь светильников огненных, а именно семь духов Божиих (откровение 4:5) образуют цикл, который представляет собой субстанционально, бессмертие. Голуби и язычок пламени относится к событиям излияние Святого Духа в день Пятидесятницы (деяния 2:2-3))

1. Харизма (от др.-греч. χάρισμα – дар (от Бога) – «помазание») – особая одарённость, исключительность личности в интеллектуальном, духовном, или каком-нибудь другом отношении, способность взывать к сердцам (определение из современного словаря советского и российского лингвиста, специалиста в области лексикологии, семантики, стилистики, лексикографии и социолингвистики Леонида Петровича Крысина (родился 6 июня 1935, Москва, СССР)). В словаре советского и российского филолога и переводчика Николая Георгиевича Комлева (30 декабря 1924 года, село Гари Пучежского района Ивановской области, СССР – 10 декабря 1998 года, Москва, СССР) также упоминается: высокая одарённость, личная притягательность. Харизматичный – характеризующийся харизмой.

Обычно под харизмой понимают совокупность эмоционально-психических способностей человека, благодаря которым его оценивают как одарённого особыми качествами, при этом, зачастую, он не имеет каких-либо особенных внешних данных.

2. Слово χάρισμα употреблялось в древнегреческой мифологии для обозначения способности притягивать к себе внимание. Харитами назывались древнегреческие богини красоты, грации и изящества.

В христианстве обозначает «дар Бога». В церковнославянских и русских переводах новозаветных и иных текстов обычно передаётся словом «благодать»; в английском языке – «grace».

В католическом богословии оно употреблялось в значении «исключительно духовное свойство, ниспосылаемое Богом кому-либо ради блага церкви».

3. В христианском богословии «харизма» является термином, обозначающим незаслуженный дар (или благословение), который Бог даёт человеку. Значимость этих духовных даров заключается в том, что они выводят верующего за рамки естественных возможностей и, таким образом, делают его способным к осуществлению особого задания, к которому Бог призвал человека.

В более узкоспециализированном смысле, «харизма» – это сверхъестественное проявление Святого Духа в верующем человеке, предназначенное для назидания церкви (1Кор. 14:12) и для личного духовного назидания (1Кор. 14:4). Согласно Библии, существует девять сверхъестественных даров Святого Духа; об этом говорится в 1-ом послании к Коринфянам 12:8 – 11: «Но каждому даётся проявление Духа на пользу. Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно».

Считается, что ключом к пониманию этих девяти даров Святого Духа является слово «проявление» (см. 1Кор. 12:7). Сам Дух Святой, обитающий внутри верующего, невидим. Но, благодаря действию даров через верующего, Дух Святой являет Себя органам чувств человека. Говоря иначе, каждый из этих даров является сверхъестественным проявлением Духа Святого, живущего в верующем и действующего через него. И поскольку эти дары являют не верующего, но личность Духа Святого, то все они сверхъестественны по своему характеру. И в каждом случае результаты более высокого уровня, чем уровень способностей самого верующего. Все они возможны, как утверждается, только благодаря непосредственному действию Духа Святого. Посредством этих даров, Дух Святой через верующего проникает из не видимой духовной сферы в физический мир пространства и времени и влияет на него. При этом, проявление даров зависит не от человека, но от суверенной воли Святого Духа: «разделяя каждому особо, как Ему угодно».

В пятидесятничестве и харизматическом движении, где харизмам Святого Духа придаётся усиленное внимание, проявления Духа общепринято классифицировать по трём группам:

дары речи (дары, которые действуют через органы речи верующего) – пророчество, разные языки и истолкование языков.

дары откровения (дары, дающие тайные знания о ком-либо или о чём-либо) – слово мудрости, слово знания и различение духов.

дары силы (дары, которые демонстрируют сверхъестественную силу Божью в физической реальности) – вера, дары исцелений и чудотворения.

Эрнст Трельч

4. В социологию термин «харизма» ввёл немецкий лютеранский теолог и философ культуры Эрнст Трёльч (нем. Ernst Troeltsch, 17 февраля 1865 года, Хаунштеттен Пруссия – 1 февраля 1923 года). Понятие харизматического авторитета занимало важное место в контексте анализа идеальных типов государств немецким социологом, философом, историком, политическим экономистом Максимилианом Карлом Эмилем Вебером (нем. Maximilian Carl Emil Weber, известным как Макс Вебер (нем. Max Weber), 21 апреля 1864 года, Эрфурт, Пруссия – 14 июня 1920 года, Мюнхен, Германия). По его классическому определению: «Харизмой называется качество личности, признаваемое необычайным, благодаря которому она оценивается, как одарённая сверхъестественными, сверхчеловеческими или, по меньшей мере, специфически особыми силами и свойствами, не доступными другим людям».

Максимилиан Карл Эмиль Вебер в 1894 году

Согласно другой точке зрения, харизма – это не врождённое или магическое качество личности, а результат особого невербального поведения, которому можно научиться. Причиной, по которой харизма считается врождённым качеством, может быть то, что харизматичное поведение, как правило, проявляется и закрепляется на ранних этапах жизни, становясь инстинктивным.

Чувство юмора, сообразительность и быстрота реакции – эти качества есть у каждого харизматика по мнению Николая Овчарова, автора книги «Мастер публичных выступлений» (2017 год).

Феномен харизмы имеет место в малых и особенно больших группах, где наблюдается персонификация идеалов в процессе сплочения. Харизма чаще всего возникает в экстремальных исторических условиях, когда формируется соответствующая социально-психологическая потребность.

Харизматики – это знаменитые государственные и военные деятели, такие, как Чингисхан (монг. Чингис хаан, собственное имя – Тэмуджин, Темучин, Темучжин (монг. Тэмүжин), около 1155 или 1162 года – 25 августа 1227 года) или Наполеон I Бонапарт (итал. Napoleone Buonaparte, франц. Napoléon Bonaparte, 15 августа 1769 года, Аяччо, Корсика – 5 мая 1821 года, Лонгвуд, остров Святой Елены). В XX веке среди таких деятелей – Адольф Гитлер (нем. Adolf Hitler, 20 апреля 1889 года, деревня Рансхофен (ныне – часть города Браунау-ам-Инн, Австро-Венгерская империя – 30 апреля 1945 года, Берлин, Германский рейх), Бенито Амилькаре Андреа Муссолини (итал. Benito Amilcare Andrea Mussolini, 29 июля 1883 года, Предаппио, Эмилия-Романья – 28 апреля 1945 года, Джулино-ди-Медзегра, Медзегра, Ломбардия), Франклин Делано Рузвельт (англ. Franklin Delano Roosevelt, в США также известен под инициалами – ФДР (англ. FDR), 30 января 1882 года, Хайд-Парк, штат Нью-Йорк, США – 12 апреля 1945 года, Уорм-Спрингс, штат Джорджия, США), сэр Уинстон Леонард Спансер-Чарчилль (англ. Sir Winston Leonard Spencer-Churchill, 30 ноября 1874 года, Бленхеймский дворец, Вудсток, Оксфордшир, Великобритания – 24 января 1965 года, Лондон, Великобритания), Владимир Ильич Ульянов (основной псевдоним Ленин; 10 (22) апреля 1870 года, Симбирск, Симбирская губерния – 21 января 1924 года, усадьба Горки, Московская губерния), Иосиф Виссарионович Сталин (настоящая фамилия – Джугашвили, груз. იოსებ ჯუღაშვილი, 6 [18] декабря 1878 года (по официальной версии 9 [21] декабря 1879 года), Гори, Тифлисская губерния, Российская империя – 5 марта 1953 года, резиденция высокопоставленных партийных и государственных деятелей СССР «Волынское», Кунцевский район, Московская область, РСФСР, СССР), Лев Давидович Троцкий (псевдоним, также: Перо, Антид Ото, Л. Седов, Старик и другие, имя при рождении – Лейба Давидович Бронштейн, 26 октября [7 ноября] 1879 года, Яновка, Херсонская губерния, Российская империя – 21 августа 1940 года, Койоакан, Мексика), Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, хинди मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, англ. Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi, 2 октября 1869 года, Порбандар, Гуджарат – 30 января 1948 года, Нью-Дели), Мустафа Кемаль Ататюрк, Гази Мустафа Кемаль-паша (тур. Mustafa Kemal Atatürk), 1881 год – 10 ноября 1938 года), римский папа Святой Иоанн Павел II (лат. Ioannes Paulus PP. II, итал. Giovanni Paolo II; до интронизации – Кароль Юзеф Войтыла, польск. Karol Józef Wojtyła, 18 мая 1920 года, Вадовице, ныне Малопольское воеводство, Польская Республика – 2 апреля 2005 года, Ватикан) и Мартин Лютер Кинг-младший (англ. Martin Luther King Jr., 15 января 1929 года, Атланта, штат Джорджия, США – 4 апреля 1968 года, Мемфис, штат Теннесси, США). Свойство харизмы относительно безразлично к роду деятельности и её морально-этическому содержанию: харизматическим лидером с равным успехом может быть и святой, и преступник.

Обиходное выражение «у него есть харизма» означает, что человек производит на окружающих сильное впечатление, они поддаются его влиянию и готовы следовать за ним.

Вопреки распространённому заблуждению, этот термин не должен применяться для описания или упоминания характеристик неодушевлённых предметов. Например, неверно говорить: «харизматичный дизайн», – правильно: «впечатляющий дизайн».

5. Харизматическое движение (англ. Charismatic movement от греч. χάρισμα «дар <благодати>; дарование») – движение внутри христианства, в основном среди протестантских общин, но также получило распространение среди католиков, провозглашающее, что в его деятельности в соответствии с 1Кор. 12:7 – 10 проявляются дары Святого Духа – исцеление, пророчество, различение духов, чудотворение, иные языки. Во многом учение и богослужебная практика пересекается с пятидесятничеством, но существуют и определённые различия.

6. Термин «харизматическое движение» описывает происходящее в настоящее время международное и межденоминационное христианское движение, в котором индивидуальные, исторически сложившиеся христианские общины принимают верования и практики, сходные с пятидесятническими, а именно «крещение Духом Святым».

Изначально целью харизматического движения было не основание новых харизматических общин, а распространение харизматического опыта во всех уже существующих христианских церквях различных деноминаций. Позднее данный процесс изменился, и харизматическое движение в большинстве случаев стало распространяться через основание новых независимых общин.

Харизматические церкви утверждают о своей приверженности Апостольскому и Никео-Цареградскому символу веры.

В России сами «харизматы» обычно называют себя христианами веры евангельской (пятидесятники). В некоторых регионах для того, чтобы не путать пятидесятников (также ХВЕ) и «харизматов», последние называют себя христианами евангельской веры (также ХЕВ).

7. Харизматическое движение представляет собой совокупность религиозных союзов и независимых религиозных организаций, имеющих, в основном, схожие богословие и форму проведения богослужений.

Среди представителей харизматического движения «Движение веры» (лидеры: Кеннет Эрвин Хейгин (англ. Kenneth Erwin Hagin, 20 августа 1917 года – 19 сентября 2003 года), Орал Робертс (англ. Granville Oral Roberts, 24 января 1918 года – 15 декабря 2009 года), Кеннет Макс Коупленд (англ. Kenneth Max Copeland, родился 6 декабря 1936 года) и его третья супруга Глория Коупленд (англ. Gloria Copeland, урождённая Глория Нис (англ. Gloria Neece), родилась 12 февраля 1942 года), Джерри Савелл (англ. Jerry Savelle, родился 24 декабря 1946 года), Джесси Дуплантис (англ. Jesse Duplantis, родился 9 июля 1949 года), Крефло Аугустус Доллар-младший (англ. Creflo Augustus Dollar, Jr., родился 28 января 1962 года), Кит А. Батлер (англ. Keith A. Butler, родился в 1955 году), Тауфик Бенедиктус «Бенни» Хинн (англ. Toufik Benedictus "Benny" Hinn, араб. توفيق بندكتوس "بني" الحن‎, родился 3 декабря 1952 года), Джойс Майер (Joyce Meyer, урождённая Полин Джойс Хатчисон (англ. Pauline Joyce Hutchison), родилась 4 июня 1943 года); движение «Католическое харизматическое обновление» (англ. Catholic Charismatic Renewal); движение «Посольство благословенного Царства Божьего для всех народов» (англ. Embassy of the Blessed Kingdom of God for All Nations, также известное как «Посольство Божье» (англ. Embassy of God)) Сандея Сунканми Аделаджи (англ. Sunday Adelaja, родился 28 мая 1967 года, Идомила, штат Огун, Нигерия), южнокорейская «Церковь Полного Евангелия Ёыйдо» (кор. 여의도 순복음교회, кит.-кор. 汝矣島純福音敎會, англ. Yoido Full Gospel Church), входящая в Ассамблеи Бога (англ. The Assemblies of God (AG)), также Всемирное братство Ассамблей Бога (англ. the World Assemblies of God Fellowship)); «Движение обновление» («Пробуждение в Торонто» или «Торонтское» благословение (англ. The Toronto Blessing)), Духовный центр «Возрождение» (укр. Духовний центр «Відродження»). Существуют также и многие другие представители харизматического движения.

8. Трудно выделить все особенности вероучения Харизматического движения ввиду того, что оно делится на множество течений. Однако подавляющее большинство организаций Харизматического движения согласны с утверждениями Апостольского Символа веры. Большинство являются тринитариями. Основным отличием харизматического течения является вера в Дары Духа Святого, через которые Бог может являть себя в любом верующем: «Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков (1Кор. 12:8) ».

9. Практика глоссолалии является общей как для харизматического движения, так и для пятидесятников. Её суть заключается в убеждении в том, что каждый верующий человек, переживший «Крещение Святым Духом», может получить сверхъестественный дар от Бога говорить (или молиться) на человеческих (таких как, например, английский, немецкий, итальянский и прочие), а также на ангельских языках. Крещение Духом Святым, по мнению харизматов, пятидесятников и других членов пятидесятнического движения, сопровождается знамением говорения на иных языках. Это основано, например, на этих местах из Библии:

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками (Мк. 16:17)»;

«Итак языки суть знамение… (1Кор. 14:22)».

Эта вера строится на некоторых местах из Нового Завета, а именно из книги Деяний и 1-го Послания апостола Павла Коринфянам. Так, например во 2-й главе Деяний описывается, как Дух Святой сошёл на Апостолов в День Пятидесятницы: «И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2:4)».

Харизматы, как и пятидесятники, верят, что это особенные языки, на которых может молиться Дух Святой в человеке, а говорить слова человек. Например, это основывается на данном тексте: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26)».

Смысл произнесённой молитвы, по мнению харизматов и пятидесятников, может истолковать Дух Святой в человеке через дар истолкования языков: «А потому, говорящий на [незнакомом] языке, молись о даре истолкования (1Кор. 14:13)».

По мнению критиков харизматического движения – в первенствующей Церкви дар говорения присутствовал, но апостол Павел пишет в своём послании, что дар этот давался не каждому (1Кор.12:10,28-30).

10. Рождение харизматического движения датируется 3 апреля 1960 года. В этот день епископальный священник Деннис Дж. Беннет (англ. Dennis J. Bennett, 28 октября 1917 года – 1 ноября 1991 года) вместо проповеди рассказал своей общине о пережитом им опыте «Крещения Святым Духом» (Д.Дж. Беннет, уже задолго до этого в 1959 году, стал свидетелем того, как некоторые члены его общины получили «Крещение Святым Духом» и начали «говорить на языках»; впоследствии он тоже начинает страстно желать большей близости Божией и в конце концов позволил пятидесятникам возложить на себя руки и он заговорил «на иных языках»). Это заявление произвело среди членов общины замешательство, что привело к смещению Д.Дж. Беннета. Благодаря прессе и телевидению данный случай получил огласку и вскоре Д.Дж. Беннет был завален письмами и приглашениями. Благодаря его активной лекционно-проповеднической деятельности харизматическое движение стало быстро распространяться, а Д.Дж. Беннет был признан его отцом.

Термин «харизматический» был введён американским лютеранским священником Харальдом Бредезеном (англ. Harald Bredesen, 18 августа 1918 года – 29 декабря 2006 года) в 1962 году, чтобы описать то, что происходило в протестантских деноминациях.

Дальнейшее распространение харизматического движения:

1961 год – лютеранский пастор Ларри Кристенсон (англ. Larry Christenson, 10 марта 1928 года – 26 декабря 2017 года) пережил момент возникновения харизматии в своей общине в Сан-Педро.

1962 год – англиканский священник Майкл Клод Харпер (англ. Michael Claude Harper, 12 марта 1931 года – 6 января 2010 года) из Лондона испытывал аналогичное харизматическое переживание и основал общину «Источник веры», которая сыграла значительную роль в распространении харизматического движения в Англии. В 1964 году Дэвид Йоханнес дю Плесси (англ. David Johannes du Plessis, 7 февраля 1905 года – 2 февраля 1987 года) принял приглашение Ватикана участвовать во Втором Ватиканском соборе.

1965 год – в Германии состоялось экуменическое совещание по харизматическому созиданию церкви.

1966 год – харизматическое движение зародилось и в среде католической церкви в группе студентов-католиков из Дуквенского университета.

1967 год – харизматическое движение было занесено в католический Университет Нотр-Дам в городе Саусбенд (штат Индиана, США), оттуда движение очень быстро распространилось по всем штатам США и Канаде.

1969 год – прошла Первая встреча членов движения харизматического обновления в католической церкви, а в 1970 году прошла Вторая встреча, в 1971 – Третья встреча.

1974 год – в Иерусалиме состоялась международная конференция по теме «Святой Дух». Участие в основном приняли члены пятидесятнических церквей и харизматических церковных групп.

1973 год – прошёл Первый международный конгресс католическо-харизматического движения, 1975 год – Второй международный конгресс, 1978 год — Третий международный конгресс.

1981 год – на Берлинском олимпийском стадионе прошло мероприятия под названием «Олимпия-81». Инициатором его был Фолькхард Шпитцер (нем. Volkhard Spitzer, 12 августа 1943 года, Гёппинген, ФРГ), получивший видение о переполненном людьми стадионе.

Приблизительно в 1980 году стало ясно, что харизматическое движение, если брать его в мировом масштабе, уже оставило позади кульминацию своего развития. Продолжением харизматического движения стало движение, которое стали называть «Третьей волной Святого Духа» («Первой волной Святого Духа» считается пятидесятническое движение, «Второй волной Святого Духа» – харизматическое движение), хотя не все придерживаются такой точки зрения и считают «Третью волну Святого духа» следующим этапом становления Харизматического движения, уже ставшим внеденоминационным.

На сегодняшний день самые большие харизматические общины в Европе находятся в Швеции, Норвегии, Финляндии и Италии. В Латинской Америке в Бразилии имеется пять харизматических деноминаций, каждая из которых включает в себя более 2 миллионов человек, в Мексике пятимиллионная организация «Церковь Живого Бога» ((исп. Iglesia del Dios Vivo, англ. Church of the Living God), также «Столп и основание истины» (исп. Columna y Apoyo de la Verdad, англ. Pillar and Ground of the Truth) или «Свет мира» (исп. La Luz del Mundo, англ. The Light of the World)) является самой крупной в мире испаноговорящей харизматической общиной. В Африке харизматическое движение более всего распространено к югу от Сахары, в так называемой Тропической Африке. Харизматическое движение также широко распространено и в США.

Также харизматические общины разделяют большинство догматов протестантизма – об «оправдании верой» и «только Писание» (лат. Sola Scriptura).

11. Первые общины харизматического движения стали появляться параллельно тому, как начиналась перестройка в СССР. Огромную роль в этом сыграл Ульф-Гуннар Экман (швед. Ulf Gunnar Ekman, 8 декабря 1950 года, Гётеборг, Швеция) – основатель и пастор харизматической церкви «Слово жизни» (швед. Livets Ord, англ. Word of Life) из города Уппсала (Швеция) и его помощник Карл-Густав Северин (швед. Carl-Gustaf Severin, родился в декабре 1953 года).

К.-Г. Северин впервые приехал в СССР в 1985 году, в город Ленинград (нынешний Санкт-Петербург). Первое культовое здание было открыто в городе Гатчина (Ленинградская область). В 1988 году, К.-Г. Северин совершил свой приезд в Хакасию.

На сегодняшний день в России образовалось множество независимых общин харизматического движения, часть из них входят в разные харизматические объединения, сохраняя, однако, при этом свою автономность, другие – остаются вне них.

12. В настоящий момент ситуация достаточно сложна. Несмотря на строго консервативную точку зрения целого ряда лидеров в субъектах Российской Федерации, наличие церквей с «новыми формами служения» по всей России не было чем-то необычным для Российской Церкви ХВЕ, хотя с начала 1990-х годов этот общероссийский союз считался традиционно пятидесятническим. Противоречия в среде харизматов и пятидесятников возникают, главным образом, из-за разнящихся взглядов на вопросы миссионерства и проведения служений. Так, харизматы признают и используют новые формы в богослужении и в миссионерской работе, а консерваторы отвергают идеи новых теологических доктрин (где, к примеру, делается акцент на процветании и здоровье), а также слишком эмоциональные, по их мнению, формы служения. Представители консервативного пятидесятнического движения чётко разделяют пятидесятников и харизматов. Отличие этих двух течений епископ нижегородского объединения Церкви Христиан Веры Евангельской Пятидесятников (ЦХВЕП) Евгений Иванович Дулесин (родился 30 июля 1961 года) видит не во внешнем стиле служения, а в разном подходе к учению. Харизматов Е.И. Дулесин считает представителями либерального развития христианской церкви, а пятидесятников видит фундаменталистами, не отходящими от чистоты учения. Харизматы, по его мнению, больше всего заботятся о правах личности гражданина, о том, «…как приспособиться к мирской жизни…», а также допускают возникновение новых учений, таких как учение о богатстве и здоровье.

13. Основные различия харизматической теологии с традиционной пятидесятнической – это понимание причин «рождения свыше», которое, в традиционном понимании, происходит через просвещение, осознание и полное обращение (покаяние), а не через чувственное принятие решения (поверхностное покаяние под воздействием нахлынувших чувств). Также разница состоит в придании акцента в ходе собраний общины действиям, направленным на возможные проявления действия Бога в каждом прихожанине, при этом, как правило, разница состоит в размерах аудитории, которая у традиционных пятидесятников меньше. Согласно доктринам пятидесятнических церквей, в традиционных общинах являются невозможными практики, которые допустимы в харизматических группах:

молитва за верующих христиан об освобождении от нечистых духов и проклятий;

«падение под действием Святого Духа»;

«танцы в духе».

Харизматы, в целом, выступают за внешние нововведения в ход богослужения в церкви, придающие ему «современный» вид и звучание, что, зачастую, категорически осуждается пятидесятниками. Существенная разница касается самой формы проведения богослужений. Харизматические собрания, как правило, достаточно ярко эмоционально окрашены, в ходе литургической части нередко используется ритмичная музыка, популярная в среде молодёжи (диско, рок и тому подобное), в то время, как у пятидесятников богослужения проходят значительно спокойнее. Также различно понимаются вопросы благочестия (отношение к материальным средствам, внешний вид и поведение христианина, семейные отношения и субординация). Некоторые моменты харизматического богословия (например «евангелие процветания»), совершенно неприемлемы с точки зрения консервативных пятидесятников.

Религиоведы по-разному оценивают различия между пятидесятниками и харизматами. Часть религиоведов склонна считать, что это принципиально разные направления в христианстве, другие же относят эти движения в одно целое.

14. Сегодня харизматические церкви пытаются играть довольно активную роль в современном обществе, стремясь оказать на него влияние.

Традиционно широко распространена благотворительность, принимается посильное участие в социальных проектах по месту нахождения той или иной харизматической общины. В различных населённых пунктах представлена сеть пятидесятническо-харизматических организаций, бесплатно помогающих наркоманам и алкоголикам избавиться от своей зависимости. Вместе с тем, деятельность таких организаций подвергается мониторингу правоохранительных органов, что зачастую вызывает недоумение пациентов и их родственников. Как отметил один из участников такого проекта: «…Когда мою 17-летнюю дочь пьяной подбирали на улицах, а потом меня штрафовали за это на 500 рублей, в милиции и прокуратуре по этому поводу никто не переживал. А теперь, когда появилась надежда, что мой теперь уже совершеннолетний ребёнок не умрёт где-нибудь под забором, у меня требуют объяснений…».

Так, одним из подобных реабилитационных центров является реабилитационный центр «Новая жизнь» в годе Кингисепп Ленинградской области. На примере этого центра видно, что, в отличие от коммерческих центров, христианские центры реабилитации помогают любому обратившемуся. Выходцы из центра в Кингисеппе создали 17 новых центров по Российской Федерации (город Смоленск и другие города). Всего в Российской Федерации евангельскими христианами организовано около 300 таких центров. Также, к примеру, согласно статье на сайте «Русский Архипелаг», нижегородская харизматическая организация «Лоза», относящаяся к харизматической «ветви» пятидесятничества, оказывает помощь детским приютам, интернатам, помогает фонду гематологии, проводит детские лагеря для всех желающих. Христианский центр «Восстановление» (город Москва) имеет свой реабилитационный центр в Тверской области, где получают помощь наркоманы и алкоголики. Периодически пятидесятники-харизматы встречают сопротивление в своей социальной деятельности со стороны государственных и муниципальных чиновников и православных, но преодолевают все препятствия «с „харизматической“ агрессивностью и бескомпромиссностью».

15. Харизматический культ или харизматическая группа – одна из разновидностей новых религиозных движений (НРД) или «сект», «культов» в зависимости от принимаемой теологической или социологической терминологии.

Харизматический культ создаётся на основе объединения последователей и приверженцев какой-то определённой личности (вожака, вождя, лидера), признающей себя саму и признаваемой другими в качестве носителя особых божественных качеств (харизмы). Некоторые нетрадиционные религии формируются и развиваются как харизматические культы.

Наиболее распространённое определение признаков харизматического культа:

обожествление вождя (культ личности) (основатель и/или руководитель такой религиозной организации объявляет либо самого себя Богом, либо наместником Бога на земле, либо представителем какой-либо сверхъестественной силы (например, Сатаны);

малочисленность (на первых порах, хотя со временем численность может значительно возрасти);

замкнутость (самоотчуждение членов от окружающего мира, контроль за членами);

исключительность (мания величия, притязания на конечную истинность своих установок и ценностей);

фанатизм (непримиримость к инакомыслию и враждебность к внешнему миру);

мистицизм (катастрофическо-апокалиптические взгляды).

16. Понятие «харизматический культ» применяется некоторыми исследователями для описания харизматов, а некоторые харизматические организации используют данное понятие в своём наименовании.

Иисус Христос считается учеными (например, немецким социологом, философом, историком, политическим экономистом Максом Вебером) харизматичным религиозным лидером

17. Харизматическая власть основывается на придании святости выдающемуся героизму или достойному подражания характеру определённой личности, а также нормативным паттернам, приказам, сформулированным либо предписанным этой личностью.

Харизматическая власть является одной из трёх форм власти, сформулированной М. Вебером как трёхсоставная классификация власти; остальные две составляющие – традиционная власть и рационально-законная власть. Эта концепция получила широкое распространение среди социологов.

18. Харизматическая власть основана на исключительных качествах, приписываемых лидеру. Сам термин харизма (от греч. χάρισμα, «милость», «божественный дар», «благодать») ввёл в социологический концептуальный аппарат немецкий лютеранский теолог и философ культуры Э. Трёльч. При наличии этого типа власти приказы исполняются потому, что последователи или ученики убеждены в совершенно особом характере своего вождя, власть которого превосходит обычную, существующую и известную им. Харизматическая власть основана на экстраординарных, может быть, даже магических способностях, которыми обладает руководитель. При этом неважно, что возможно этими способностями наделяют его адепты, хотя они и считают, что его наделяют этим даром некие высшие силы. В таком случае не играют особой роли ни происхождение, ни связанная с ним наследственность, ни другие рациональные соображения – только личные качества лидера. Наличие харизмы означает прямую, непосредственно осуществляемую власть. Очень вероятно, что харизматиками были большинство прославленных в истории пророков (включая всех основателей мировых религий), полководцев и выдающихся политических вождей.

Довольно часто, после смерти лидера ученики разносят харизматические верования или превращают их в традиционную («официальную харизму»), либо рационально-законную формы. Поэтому сама по себе харизматическая власть не имеет стабильного и долговременного характера.

http://zavtra.ru/blogs/

19.01.2019 Ещё немного об Уильяме Сомерсете Моэме

Уильям Сомерсет Моэм в своем кабинете на вилле Мавританка

1. В 1916 году У.С. Моэм отправился в плавание по Тихому океану, чтобы исследовать свой роман «Луна и грош» (англ. "The Moon and Sixpence", буквально «Луна и шестипенсовик»), основанный на жизни Эжена Анри Поля Гогена (франц. Eugène Henri Paul Gauguin, 7 июня 1848 года – 8 мая 1903 года). Это было его первое путешествие по позднеимперскому миру 1920-х и 1930-х годов, вдохновившее его романы. Он стал известен как писатель, который изобразил последние дни колониализма в Индии, Юго-Восточной Азии, Китае и на Тихом океане, хотя книги, на которых основывается эта репутация, представляют лишь небольшую часть его работ. В этом и во всех последующих путешествиях его сопровождал Фредерик Джеральд Хэкстон (англ. Frederick Gerald Haxton, 1892 год – 7 ноября 1944 года), которого он считал необходимым для успеха в качестве писателя. У.С. Моэм был мучительно застенчив, и экстраверт Ф.Дж. Хэкстон собирал человеческий материал, который автор превращал в художественную литературу.

Адаптированный для сцены из истории, впервые опубликованной в 1924 году в международном женском журнале «Херст’с Интернэшнл» (англ. "Hearst's International", ныне «Космополитен» (англ. "Cosmopolitan")) и переизданной в его сборнике «Дерево Казуарина» (англ. "The Casuarina Tree", 1926 год), премьера пьесы Моэма «Письмо» (англ. "The Letter") состоялась в Лондоне в 1927 году с участием Глэдис Купер (англ. Dame Gladys Constance Cooper, 18 декабря 1888 года – 17 ноября 1971 года), кавалера Превосходнейшего ордена Британской империи (англ. The Most Excellent Order of the British Empire) – рыцарского ордена, созданный британским королём Георгом V 4 июня 1917 года. Позже он попросил американскую актрису Кэтрин Корнелл (англ. Katharine Cornell, 16 февраля 1893 года – 9 июня 1974 года) играть ведущую роль в бродвейской версии 1927 года. Пьеса была адаптирована как фильм с таким же названием в 1929 году, когда американская актриса Джин Иглс (англ. Jeanne Eagels, 26 июня 1890 года – 3 октября 1929 года) сыграла вместо К. Корнелл, и снова в 1940 году, за что ещё одна американская актриса Рут Элизабетт «Бетти» Дэйвис (англ. Ruth Elizabeth "Bette" Davis, 5 апреля 1908 года – 6 октября 1989 года) получила номинацию на Оскар. В 1951 году К. Корнелл с большим успехом сыграла главную роль в комедии У.С. Моэма «Верная жена» (англ. "The Constant Wife").

В 1926 году Моэм купил виллу «Мавританка» (франц. villa La Mauresque) на 9 акрах (3,6 га) в Кап-Ферра (франц. Cap Ferrat) на Французской Ривьере, и она была его домом большую часть оставшейся жизни. Там он принимал один из крупнейших литературных и общественных салонов 1920-х и 1930-х годов. Он продолжал быть очень продуктивным, писал пьесы, рассказы, романы, очерки и путевые книги. К 1940 году, когда крах Франции и её оккупация немецким Третьим рейхом вынудили У.С. Моэма покинуть Французскую Ривьеру, он был беженцем, но одним из самых богатых и самых известных писателей в англоязычном мире.

Короткая басня У.С. Моэма «Назначение в Самарре» (англ. "An Appointment in Samarra", 1933 год) основана на древнем вавилонском мифе: Смерть – это одновременно и рассказчик, и центральный персонаж. Американский писатель Джон Генри О'Хара (англ. John Henry O'Hara, 31 января 1905 года, Потсвилл, Пенсильвания, США – 11 апреля 1970, Принстон, Нью-Джерси, США) назвал сказку У.С. Моэма вдохновением для названия своего романа «Свидание в Самарре» (англ. "Appointment in Samarra").

2. У.С. Моэм, к тому времени в свои шестьдесят лет, провёл большую часть Второй мировой войны в США, сначала в Лос-Анджелесе (он работал над многими сценариями, и был одним из первых авторов, которые сделали значительные деньги от адаптации фильма), а затем на Юге (англ. the South, Юге Соединённых Штатов (англ. The southern United States), также известном как Американский Юг (англ. the American South), Дикси (англ. Dixie), Диксиленд (англ. Dixieland)). Находясь в США, британское правительство попросило его выступить с патриотическими речами, чтобы побудить США помочь Великобритании, если не обязательно стать союзником. После того, как его спутник Ф.Дж. Хэкстон умер в 1944 году, У.С. Моэм вернулся в Англию. В частном порядке У.С. Моэм поддерживал антисемитские теории заговора о еврейских беженцах, отмечая, что «известно, что в гестапо были шпионы среди беженцев, и они редко были евреями». В 1946 году он вернулся на свою виллу «Мавританка» во Франции, где он жил, прерываясь частыми и долгими путешествиями, до самой смерти.

У.С. Моэм начал отношения с Аланом Сирлом (англ. Alan Searle, 1905 – 1985 годы), с которым он впервые познакомился в 1928 году. Молодой человек из лондонского трущобного района Бермондси (англ. Bermondsey) А. Сирл уже содержался пожилыми людьми. Он оказался преданным, если не стимулирующим компаньоном. Один из друзей У.С. Моэма, описывая разницу между Ф.Дж. Хэкстоном и А. Сирлом, просто сказал: «Джеральд был винтажным, Алан был обычным вином (франц. vin ordinaire)».

Любовная жизнь У.С. Моэма почти никогда не была гладкой. Однажды он признался: «У меня есть самые любимые люди, которые почти не заботятся обо мне, и когда люди меня любят, я смущаюсь ... Чтобы не задеть их чувства, я часто проявлял страсть, которую не чувствовал».

В 1962 году У.С. Моэм продал коллекцию картин, некоторые из которых уже были переданы его дочери Лизе (англ. Liza) на деле. Она подала в суд на своего отца и выиграла судебное решение в размере 230 000 фунтов стерлингов. У.С. Моэм публично отрёкся от неё и заявил, что она не его биологическая дочь. Он принял А. Сирла как своего сына и наследника, но усыновление было отменено. В томе мемуаров 1962 года «Оглядываясь назад» (англ. "Looking Back") он напал на покойную супругу Сири Моэм (англ. Syrie Maugham) и написал, что Лиза родилась до того, как они поженились. Мемуары стоили ему нескольких друзей и подвергали его широкой публичной насмешке. Лиза и её муж лорд Глендевон (англ. Lord Glendevon) оспаривали изменение завещания У.С. Моэма во французских судах, и оно было отменено. Однако в 1965 году А. Сирл унаследовал 50 000 фунтов стерлингов, содержание виллы «Мавританка», рукописей У.С. Моэма и его доход от авторских прав в течение 30 лет. После этого авторские права перешли в Королевский литературный фонд (англ. The Royal Literary Fund (RLF)).

У У.С. Моэма нет могилы. Его прах был разбросан возле библиотеки У.С. Моэма (англ. The Maugham Library) Королевской школы в Кентербери в графстве Кент (англ. The King's School in Canterbury, Kent, England). Лиза Моэм, леди Глендевон (англ. Liza Maugham, Lady Glendevon), умерла в возрасте 83 лет в 1998 году, пережив четверых детей (сына и дочь от первого брака с подполковник Винсентом Рудольфом Паравичини, сыном министра Швейцарии (то есть, посла) в суде Сент-Джеймс, Чарльза Паравичини (англ. Lt.-Col. Vincent Rudolph Paravicini, a son of the Swiss Minister (i.e. ambassador) to the Court of St. James's, Charles Paravicini) и ещё двух сыновей с лордом Глендевоном). Один из её внуков – Дерек Паравичини (англ. Derek Paravicini, родился 26 июля 1979 года), музыкальный вундеркинд и аутист.

3. Коммерческий успех с высокими продажами книг, успешными театральными постановками и целым рядом экранизаций фильмов, подкреплённый проницательными инвестициями на фондовом рынке, позволили У.С. Моэму жить очень комфортной жизнью. Маленький и слабый, как мальчик, У.С. Моэм даже тогда гордился своей выносливостью, и, будучи взрослым, продолжал складывать книги, гордясь тем, что мог. Тем не менее, несмотря на свои победы, он никогда не вызывал наибольшего уважения со стороны критиков или его сверстников. У.С. Моэм объяснял это отсутствием «лирического качества», небольшим словарным запасом и неспособностью искусно использовать метафору в своей работе. В 1934 году американский журналист и радиоведущий Александр Хамфрис Вулкотт (англ. Alexander Humphreys Woollcott, 19 января 1887 года – 23 января 1943 года) предложил У.С. Моэму несколько языковых советов: «Женщина подразумевает, и из этого мужчина делает вывод». У.С. Моэм ответил: «Я ещё не слишком стар, чтобы учиться».

У.С. Моэм писал в то время, когда экспериментальная модернистская литература, такая как литература Уильяма Катберта Фолкнера (англ. William Cuthbert Faulkner, 25 сентября 1897 года – 6 июля 1962 года), Пауля Томаса Манна (нем. Paul Thomas Mann, 6 июня 1875 года, Любек – 12 августа 1955 года, Цюрих), Джеймса Огастина Алоишеса Джойса (англ. James Augustine Aloysius Joyce, 2 февраля 1882 года – 13 января 1941 года) и Вирджинии Вульф (англ. Virginia Woolf, урождённой Аделины Вирджинии Стивен (англ. Adeline Virginia Stephen), 25 января 1882 года, Кенсингтон, Мидлсекс, Англия – 28 марта 1941 года, Льюис, Суссекс, Англия), набирала всё большую популярность и завоевала признание критиков. В этом контексте его простой стиль прозы был подвергнут критике как «такая ткань клише, что его удивление, наконец, вызвано способностью писателя собирать так много людей и его неизменной неспособностью что-либо поставить индивидуально».

Для публичного человека поколения У.С. Моэма быть открытым геем было невозможно. Независимо от того, была ли ему отвратительна его собственная ориентация (как это было у многих в то время, когда гомосексуализм считался моральным недостатком, а также незаконным), или он пытался скрыть свои убеждения, У.С. Моэм пренебрежительно писал о художнике-гее. В книге «Дон Фернандо» (англ. "Don Fernando"), которая не является художественной книгой о его жизни в Испании, У.С. Моэм размышлял (возможно, причудливо) о том, что художник Эль Греко (исп. El Greco, буквально «Грек», Доменикос Теотокопулос (греч. Δομήνικος Θεοτοκόπουλος) 1541 год – 7 апреля 1614 года) был гомосексуалистом: «Нельзя отрицать, что гомосексуалист имеет более узкий взгляд на мир, чем нормальный человек. В определённых отношениях естественные реакции вида ему запрещены. Некоторые, по крайней мере, широкие и типичные человеческие эмоции, которые он никогда не сможет испытать. Как бы тонко он ни видел жизнь, он не может видеть её целиком ... Теперь я не могу не спросить себя, не связано ли то, что я вижу в творчестве Эль Греко с мучительной фантазией и зловещей странностью, с такой сексуальной ненормальностью, как эта».

Но гомосексуализм или бисексуальность У.С. Моэма, как полагают, сформировали его беллетристику двумя способами. Поскольку он имел тенденцию рассматривать привлекательных женщин как сексуальных соперников, он часто давал своим женским персонажам сексуальные потребности и аппетиты, что весьма необычно для авторов его времени. «Лиза из Ламбета» (англ. "Liza of Lambeth", 1897 год), «Пироги и пиво, или Скелет в шкафу» (англ. "Cakes and Ale, or, The Skeleton in the Cupboard"), «Накрашенная вуаль» (англ. "The Painted Veil"), «Нил МакАдам» (англ. "Neil MacAdam") и «Лезвие бритвы» (англ. "The Razor's Edge", 1944 год) присутствовали женщины, полные решимости кормить свои сильные сексуальные аппетиты, не обращая внимания на результат. Поскольку сексуальные аппетиты У.С. Моэма были тогда официально осуждены или преступны почти во всех странах, по которым он путешествовал, автор был необычайно терпим к порокам других. Некоторые читатели и критики жаловались, что У.С. Моэм не осуждает то, что было плохо в злодеях его беллетристики и игр. У.С. Моэм ответил: «Должно быть, во мне виноват тот факт, что я не испытываю серьёзного потрясения за грехи других людей, если они лично не затрагивают меня».

Публичный взгляд У.С. Моэма на его способности оставался скромным. К концу своей карьеры он описал себя как «в самом первом ряду второкурсников». В 1948 году он написал «Великие романисты и их романы» (англ. "Great Novelists and Their Novels"), в которых он перечислил десять лучших романов мировой литературы по его мнению. В 1954 году он стал Компаньоном Чести (англ. a Companion of Honour), то есть, кавалером Ордена Кавалеров Чести или Ордена Кавалеров Почёта (англ. Order of the Companions of Honour) – ордена Соединённого Королевства и Британского Содружества.

У.С. Моэм начал собирать театральные картины ещё до Первой мировой войны; он продолжал до того момента, когда его коллекция уступала только коллекции джентельменского клуба «Гаррик Клуб» (англ. "The Garrick Club"). В 1948 году он объявил, что передаст эту коллекцию попечителям Национального театра (англ. The Trustees of the National Theatre). С 1951 года, примерно за 14 лет до его смерти, его картины начали свою выставочную жизнь. В 1994 году они были переданы в аренду Театральному музею в Ковент-Гардене (англ. The Theatre Museum in Covent Garden).

4. Шедевром У.С. Моэма, как правило, принято считать «Бремя страстей человеческих» (англ. "Of Human Bondage", 1915 год), полуавтобиографический роман, в котором рассказывается о жизни главного героя Филипа Кэри (англ. Philip Carey), который, как и У.С. Моэм, осиротел и воспитывался своим благочестивым дядей. Косолапость Филипа Кэри вызывает у него бесконечное самосознание и смущение, повторяя борьбу У.С. Моэма с его заиканием и, как отмечает его биограф Тед Морган (англ. Ted Morgan), его гомосексуализм.

Два его более поздних романа были основаны на исторических личностях: «Луна и грош» о жизни Э.А. Поля Гогена; а «Пироги и пиво, или Скелет в шкафу» (англ. "Cakes and Ale, or, The Skeleton in the Cupboard") содержит то, что воспринималось как тонко завуалированные и нелестные характеристики авторов Томаса Харди (или Томас Гарди (англ. Thomas Hardy, 2 июня 1840 года, Аппер-Бокхэмптон, графство Дорсет – 11 января 1928 года, Макс-Гейт близ Дорчестера)), который умер за два года до этого, и сэра Хью Сеймура Уолпола (англ. Sir Hugh Seymour Walpole, 13 марта 1884 года, Окленд, Новая Зеландия – 1 июня 1941 года). Сам У.С. Моэм отрицал любое намерение сделать это в длинном письме к Х.С. Уолполу: «Я определённо никогда не хотел, чтобы Элрой Кир (англ. Alroy Kear) был вашим портретом. Он состоит из дюжины людей, и большая часть его – это я сам». Тем не менее, во введении, написанном для издания 1950 года в американской издательской компании «Современная библиотека» (англ. "The Modern Library"), он прямо заявляет, что Х.С. Уолпол был вдохновителем для Кира (отрицая, что Т. Харди был вдохновителем романиста Дриффилда (англ. Driffield)). Последний крупный роман У.С. Моэма «Лезвие бритвы» во многом был для него уходом. Хотя большая часть романа происходит в Европе, его главные герои – американцы, а не британцы. Главный герой – разочарованный ветеран Первой мировой войны, который бросает своих богатых друзей и образ жизни, отправляясь в Индию в поисках просветления. Темы истории восточной мистики и усталости от войны (англ. war-weariness) вызвали отклик в читателях во время Второй мировой войны. Он был адаптирован к драматическому фильму «Остриё бритвы» (англ. "The Razor's Edge", также в русскоязычном дубляже «На краю лезвия» и «Лезвие бритвы»), выпущенному в 1946 году, а затем – ремейку 1984 года с Уильямом «Биллом» Джеймсом Мюрреем (англ. William "Bill" James Murray, родился 21 сентября 1950 года) в главной роли.

Среди его коротких рассказов некоторые из самых запоминающихся – это рассказы о жизни западных, в основном британских, колонистов на Дальнем Востоке. Как правило, они выражают эмоциональную потерю, которую колонисты несут своей изоляцией. «Дождь» (англ. "Rain" первоначально издавался как «Мисс Томпсон» (англ. "Miss Thompson")), «Следы в джунглях» (англ. "Footprints in the Jungle") и «Вынос» (англ. "The Outstation") считаются особенно заметными. «Дождь», в частности, который отражает моральный распад миссионера, пытающегося обратить проститутку Сэди Томпсон (англ. Sadie Thompson), сохранил свою репутацию. Он был приспособлен как игра и как несколько фильмов. Его «Волшебник» (англ. "The Magician", 1908 год) основан на британском оккультисте Алистере Кроули.

У.С. Моэм был одним из самых значительных авторов путешествий в межвоенные годы, и его можно сравнить с современниками, такими как Артур Ивлин Сент-Джон Во (англ. Arthur Evelyn St. John Waugh; 28 октября 1903 года, Лондон – 10 апреля 1966 года, Сомерсет) и Фрейя Мэйделин Старк, миссис Пероун (англ. Dame Freya Madeline Stark, Mrs Perowne, 31 января 1893 года, Париж, Франция – 9 мая 1993 года, Азоло, Италия). Его лучшие усилия в этом направлении включают «Джентльмен в гостиной» (англ. "The Gentleman in the Parlour"), посвящённого путешествию по Бирме, Сиаму, Камбодже и Вьетнаму, и «На китайском экране» (англ. "On a Chinese Screen") – серию очень коротких виньеток, которые могли быть набросками для оставленных неписаными историй.

5. В 1947 году У.С. Моэм учредил английскую литературную Премию Сомерсета Моэма (англ. Somerset Maugham Award), присуждаемую лучшим британским писателям или писателям в возрасте до тридцати пяти лет за художественное произведение, опубликованное в прошлом году. Список известные лауреатов включает сэра Видиадхара Сураджпрасада Найпола (англ. Vidiadhar Surajprasad Naipaul, 17 августа 1932 года, Чагуанас, Тринидад и Тобаго – 11 августа 2018 года, Лондон, Соединённое Королевство), кавалера Превосходнейшего ордена Британской империи Кингсли Уильяма Эмиса (англ. Kingsley William Amis, 16 апреля 1922 года – 22 октября 1995 года), Мартина Луиса Эмиса (англ. Martin Louis Amis, родился 25 августа 1949 года, Оксфорд) и Томпсона Уильяма «Тома» Ганна (англ. Thomson William "Thom" Gunn, 29 августа 1929 года – 25 апреля 2004 года). После своей смерти У.С. Моэм пожертвовал свои гонорары Королевскому литературному фонду.

Другие писатели признали его работу. Энтони Бёрджесс (англ. Anthony Burgess; полное имя – Джон Энтони Бёрджесс Уилсон (англ. John Anthony Burgess Wilson), известен также как Джозеф Келл (англ. Joseph Kell), 25 февраля 1917 года, Манчестер – 22 ноября 1993 года, Лондон) высоко оценил его влияние. Ян Ланкастер Флеминг (англ. Ian Lancaster Fleming, 28 мая 1908 года, Лондон – 12 августа 1964 года, Кентербери) отметил, что он написал рассказ «Квант милосердия» (англ. "Quantum of Solace") как дань уважения стилю У.С. Моэма. Джордж Оруэлл (англ. George Orwell, настоящее имя – Эрик Артур Блэр (англ. Eric Arthur Blair), 25 июня 1903 года, Мотихари, Британская Индия – 21 января 1950 года, Лондон) сказал, что У.С. Моэм был «современным писателем, который оказал на меня наибольшее влияние, которым я восхищаюсь за его способность рассказывать истории прямо и без излишеств». В своем романе «Мизери» (англ. Misery, иногда переводится как «Несчастье») Стивен Эдвин Кинг (англ. Stephen Edwin King, родился 21 сентября 1947, Портленд, Мэн, США) помещает богатую коллекцию книг У.С. Моэма в дом, где разворачивается большая часть сюжета, и, между прочим, восхваляет мастерство У.С. Моэма в рассказывании историй.

Уильям Сомерсет Моэм направляется из Отеля Дорчестер в Букингемский дворец, 14 июля 1954 года

6. Были написаны многие портреты У.С. Моэма, в том числе, кисти Грэхема Вивиана Сазерленда (англ. Graham Vivian Sutherland, 24 августа 1903 года, Стретем, Лондон – 17 февраля 1980 года, Лондон) из галереи Тейт (англ. The Tate Gallery), и несколько – сэра Джеральда Келли (Sir Gerald Festus Kelly, 9 апреля 1879 года – 5 января 1972 года), члена Королевской Академии художеств (англ. Royal Academy of Arts, часто просто Royal Academy (RA)) – наиболее влиятельной и авторитетной ассоциации художников Великобритании. Портрет, написанный Г.В. Сазерлендом, был включён в экспозицию «Рисуя век: 101 портретный шедевр 1900 – 2000 годов» (англ. "Painting the Century: 101 Portrait Masterpieces 1900 – 2000") в Лондонской Национальной портретной галерее.

7. Ну а теперь вернёмся к деятельности У.С. Моэма в Российской Империи в 1917 году.

Когда в 1917 году ему предложил сменить нейтральную Швейцарию на Российскую Империю, У.С. Моэм сразу же согласился. Как писателя его соблазнила перспектива длительного пребывания «в стране Достоевского, Толстого и Чехова», чьими книгами он зачитывался, и надежда параллельно с выполнением секретной миссии собрать там богатый материал для своих будущих произведений. Что касается задания, порученного ему Секретной разведывательной службой МИД Великобритании (также СИС или MИ-6 (англ. Secret Intelligence Service, SIS/Military Intelligence, MI6) – службой внешнеполитической разведки Великобритании, то о нём он напишет так: «В 1917 году я отправился в Россию. Меня послали туда, чтобы предотвратить большевистскую революцию и выход России из войны».

Однако, давая такое чрезвычайно важное для судеб мира задание, руководители Секретной разведывательной службой МИД Великобритании в далёком Лондоне плохо представляли обстановку в столице своей союзницы после прихода к власти Временного правительства. Согласно тщательно разработанному перед отправкой плану, У.С. Моэм должен был установить контакты с влиятельными политиками, способными направить развитие событий в нужном направлении. С присущими ему упорством и целеустремлённостью он начал искать таких надёжных людей.

8. И вот в один из жарких дней августа 1917 года на раскалённый перрон Николаевского вокзала в Петрограде из вагона первого класса Транссибирского экспресса вышел элегантный мужчина с классической щёточкой усов английского джентльмена. Едва разложив чемоданы в отеле «Европа», где он остановился, агент Соммервиль (англ. agent Sommerville) отправился в британское посольство.

Британский посол сэр Джордж Уильям Бьюкенен (англ. Sir George William Buchanan, 25 ноября 1854 года – 20 декабря 1924 года), кавалер Почётнейшего ордена Бани (англ. The Most Honourable Order of the Bath), Наиболее выдающегося ордена Святых Михаила и Георгия (англ. The Most Distinguished Order of St. Michael and St. George) – британского рыцарского ордена, основанного 28 апреля 1818 года Георгом, принцем Уэльским (позднее Георг IV) во время его пребывания принцем-регентом своего отца, Георга II, Королевского Викторианского ордена (The Royal Victorian Order) – рыцарского ордена, учреждённого 21 апреля 1896 королевой Викторией, член Её Величества Почтеннейшего Тайного Совета (англ. Her Majesty's Most Honourable Privy Council) – органа советников британской королевы, встретил его без энтузиазма. Он уже получил из Лондона секретную депешу о прибытии мистера У.С. Моэма, которому надлежало оказывать всяческое содействие. Однако посла возмутило предписание предоставить в его распоряжение посольские шифры. Дж.У. Бьюкенен понимал, что его гость будет слать в Лондон сообщения о положении в России, которые он, посол, никак не сможет контролировать. А потому он, по сути, отказался от сотрудничества с вновь прибывшим.

9. Но вскоре убедился, что их нет: «Русские многословны, необязательны и ненадёжны». К тому же он убедился, что голодная, плохо вооружённая армия не хотела воевать, русская политическая элита занималась бесконечной болтовнёй, а Временное правительство оставалось у власти лишь потому, что «не находилось пока силы, способной его сбросить».

Надежда на успешное выполнение задания угасала у У.С. Моэма с каждым днём. Это был разочарованный, измученный, больной человек (у него обострился хронический туберкулёз). «Я самым плачевным образом провалился», – с горечью признаётся он, подводя итоги своей агентурной работы. До конца британский агент мог положиться лишь на Бориса Викторовича Савинкова (19 [31] января 1879 года, Харьков – 7 мая 1925 года, Москва) – революционера, террориста, российского политического деятеля – одного из лидеров партии эсеров, руководителя Боевой организации партии эсеров, участника Белого движения, писателя (прозаика, поэта, публициста, мемуариста с литературным псевдонимом В. Ропшин), «самого поразительного человека, с которым встречался», и находившегося в Петрограде руководителя Чешской народной партии, профессора Томаша Гаррига Масарика (чеш. Tomáš Garrigue Masaryk, урождённого Томаша Масарика (чеш. Tomáš Masaryk), имя часто сокращается как TGM, 7 марта 1850 года, Гёдинг, Моравия, Австрийская империя, – 14 сентября 1937 года, Лани, Чехословакия) – социолога и философа словацко-немецкого происхождения, общественного и государственного деятеля, одного из лидеров движения за независимость Чехословакии, а после создания государства – первого президента Чехословацкой Республики (в 1918 – 1935 годах), который станет первым президентом только что образованной Чехословацкой Республики всего через год.

Остановимся несколько подробнее на личности Т.Г. Масарика.

В 1902 году Т.Г. Масарик по приглашению американца Чарльза Ричарда Крейна (англ. Charles Richard Crane, 7 августа 1858 года – 14 февраля 1939 года), состоятельного американского бизнесмена, наследника крупного промышленного состояния и знатока арабской культуры, в особенности арабистики, читает лекции в Чикагском университете. Там же в 1903 году и в 1904 – 1905 годах читал лекции и будущий первый министр иностранных дел Временного правительства России Павел Николаевич Милюков (15 (27) января 1859 года, Москва, Российская империя – 31 марта 1943 года, Экс-ле-Бен, Французское государство) – русский политический деятель, историк и публицист, лидер Конституционно-демократической партии (Партии народной свободы, кадетской партии), Министр иностранных дел Временного правительства в 1917 году, с 1916 года – почётный доктор Кембриджского университета, который поможет Т.Г. Масарику в создании первых Чешских военных формирований из военнопленных в России в 1917 году, тоже какой-то «мутный» проект в общем план развала Российской Империи. Т.Г. Масарик и Эдвард Бенеш (чеш. Edvard Beneš, 28 мая 1884 года, Кожлани, Королевство Богемия, Цислейтания, Австро-Венгрия – 3 сентября 1948, Сезимово-Усти, Южная Чехия, Чехословакия) – государственный и политический деятель Чехословакии (Чехии), второй президент Чехословакии в 1935 – 1948 годах, ещё раз встречаются в Великобритании в Кембридже в 1916 году с П.Н. Милюковым и Ро́маном Станиславом Дмо́вским (польск. Roman Stanisław Dmowski, в русских документах Роман Валентьевич Дмовский или Роман Валентинович Дмовский, 9 августа 1864 года, Камёнка близ Варшавы – 2 января 1939 года, село Дроздово близ Ломжи) – польским политическим деятелем и публицистом, с 1916 года –почётным доктор Кембриджского университета.

В 1910 году Т.Г. Масарик посетил Льва Николаевича Толстого в Ясной Поляне, и имел с ним несколько бесед, об этих встречах упоминается в «Дневниках» Льва Толстого.

В 1917 году Т.Г. Масарик приехал в Россию, где участвовал в создании Чехословацкого корпуса (переименованного потом в Чехословацкий легион, а затем 1 февраля 1919 года в Чехословацкую армию – Чехо-войско). В марте 1918 года Т.Г. Масарик уехал в США из Москвы через Владивосток. О своей работе в России Т.Г. Масарик говорил: «Эта была большая работа, в России, но замечательная; мы возвращались домой не с голыми руками, у нас было что-то настоящее, своё, наша армия, первая, настоящая, пускай экстерриториальная, часть нашего будущего государства». Чехословацкий национальный совет, председателем которого был Т.Г. Масарик, признавался единственным верховным органом всех чехословацких военных формирований. Этот самый Чехословацкий легион привёз на родину часть золотого запаса Российской Империи, на основе которого Чехословакия стала бурно промышленно развиваться.

Его жена, Шарлотта Гарриг (англ. Charlotte Garrigue, споследствии Шарлотта Гарриг-Масарикова (чеш. Charlotta Garrigue-Masaryková, англ. Charlotte Garrigue Masaryk), 20 ноября 1850 года, Бруклин, Нью-Йорк, США – 13 мая 1923 года, Ланы), чью фамилию он взял как второе имя, была американкой и во время Первой мировой войны арестовывалась австрийскими властями. Она родилась в унитаристской семье гугенотского происхождения по линии отца. Её мать была наследницей первых пассажиров прибывших в США на Мэйфлаувере. Унитарианство (Унитарианская церковь) – антитринитарное движение в протестантизме, отвергает догмат о Троице, некоторые теологи не принимают также учение о грехопадении. В широком смысле термин «унитарии» исторически использовался как синоним термина «антитринитарии», противники Троицы. То есть, религиозные предпочтения и политические взгляды Ш. Гарриг были слишком далеки не только от православия, но и от католицизма. Ш. Гарриг и Т.Г. Масарик познакомились в Лейпциге, где оба учились. Ш. Гарриг была родственницей богатого американского бизнесмена Ч.Р. Крейна. Ч.Р. Крейн потом устроил Т.Г. Масарика к себе на работу. Т.Г. Масарик очень долгое время жил и работал в США. Через Ч.Р. Крейна о Т.Г. Масарике узнал и президент США Томас Вудро Вильсон (англ. Thomas Woodrow Wilson, обычно без первого имени – Вудро Вильсон (англ. Woodrow Wilson), 28 декабря 1856 года, Стонтон, штат Виргиния – 3 февраля 1924 года, Вашингтон, федеральный округ Колумбия) – 28-й президент США (1913 – 1921 годы)) Ч.Г. Крейн участвовал в финансировании избрания Т.В. Вильсона президентом США. Впоследствии сын Ч.Р. Крейна – Ричард Крейн (англ. англ. Richard Crane, брат жены Томаша Масарика) в 1919 – 1922 годах был посланником США в Праге, а другой сын Ч.Р. Крейна – Джон Крейн (англ. John Crane) в 1922 году стал секретарём Т.Г. Масарика в Праге. Сын Т.Г. Масарика – Ян Гарриг Масарик (чеш. Jan Garrigue Masaryk, 14 сентября 1886 года, Прага, Австро-Венгрия – 10 марта 1948 года, Прага, Чехословакия) – чехословацкий дипломатический и государственный деятель, будущий (в 1940 – 1948 годах) министр иностранных дел Чехословакии, также работал у Ч.Р. Крейна, а позднее и у президента США Т.В. Вильсона. Я.Г. Масарик женился на дочери Ч.Г. Крейна, работал в министерстве иностранных дел Чехословакии и затем стал посланником Чехословакии в Лондоне.

Критически оценивая оба полюса современной ему чешской политической мысли – австрославизм и русофильский панславизм, Т.Г. Масарик придерживался прагматической точки зрения, пытаясь определить, на чью поддержку славяне смогут рассчитывать в будущем, предлагал искать помощь у государств Западной Европы и США. Трёхтомный труд Т.Г. Масарика «Россия и Европа. Эссе о духовных течениях в России» (нем. Masaryk Th. Russland und Europa: Studien uber die geistigen Stromungen in Russland) вышел в Германии в 1913 году на немецком языке. В этой работе он предпринял попытку развенчать миф о спасительной миссии России в отношении славянских народов. В отличие от русофильского панславизма, видевшего в православии и абсолютизме добродетели, способные возродить славянство, Т.Г. Масарик считал царизм главным злом, делающим невозможным помощь славянам со стороны Российской Империи, а также мешающим развитию самой России. Т.Г. Масарик поддержал первую русскую революцию как шаг к избавлению от абсолютизма, движение в сторону демократии.

По мнению Т.Г. Масарика русский народ был в основном необразован и склонен к мистицизму, а потому Россия, несмотря на наличие великой литературы и военные успехи, отстала от цивилизованного мира и представляла собой Европу времён Средневековья. Русский нигилизм Т.Г. Масарик считал вульгарной формой полуобразованности, а большевизм – торжеством русской необразованности. Это положение Т.Г. Масарик доказывал в статье-брошюре «О большевизме» («O bolševictví», Прага (Praha), 1921 год), написанной в форме лекции для чехословацких рабочих: «…в России вы не найдёте ни коммунизма, ни социализма, и всё потому, что русский народ просто недостаточно образован для социализма». Лидеров большевиков Т.Г. Масарик назвал людьми одной книги. Белое движение Т.Г. Масарик считал таким же дилетантским, как и большевистское правительство, и пресёк попытку первого премьер-министра независимой Чехословакии (1918 – 1919 годы) и чешского политического деятеля Карела Крамаржа (чеш. Karel Kramář, 27 декабря 1860 года, Гохштадт-на-Изере, Австро-Венгрия – 26 мая 1937 года, Прага, Чехословакия) вовлечь чехословацкие легионы в активное участие в Гражданской войне в России.

Т.Г. Масарик считал коммунистическую власть временной, неспособной укрепиться в стране, и поэтому организовал программу помощи русским эмигрантам, названную Русская акция помощи (чеш. ruská pomocná akce), которая первоначально являлась программой помощи, объявленной Чехо-Словацким правительством в 1921 году беженцам из России, вынужденным покинуть свою родину после Великой Октябрьской социалистической революции, целью которой была подготовка молодого поколения специалистов во всех областях знаний, которые займут достойное место в будущей демократической России. В 1922 году в меморандуме под названием «Помощь России со стороны Европы и Америки» (чеш. «Otevřít rusko Evropě: Dvě stati k ruské otázce v r. 1922»), который Т.Г. Масарик направил правительствам многих европейских государств, он дал идейное обоснование Русской акции помощи.

Таким образом, задействование Т.Г. Масарика в глобальных интригах того времени было огромно, его ни в коем случае нельзя считать фигурой только словацкого или чехословацкого масштаба. Т.Г. Масарик был подкючен к очень серьёзным операциям мировой олигархии, осуществляемым в Российской Империи.

10. Однако британский резидент У.С. Моэм в сотрудничестве с британским послом в Петрограде Дж.У. Бьюкененом и не нуждался. Во-первых, он сразу же получил нужные связи через Т.Г. Масарика. К тому же помогать ему вызвалась Мария Кропоткина, дочь вернувшегося из эмиграции знаменитого анархиста. Вскоре британский агент Соммервиль был уже в курсе всех важных событий в Петрограде и даже получил возможность часто встречаться с самим Александром Фёдоровичем Ке́ренским (часто также Кере́нским, 22 апреля (4 мая) 1881 года, Симбирск, Российская империя – 11 июня 1970, Нью-Йорк, США) – российским политическим и государственным деятелем, министром, затем министр-председателем Временного правительства (1917 год), черпая из этих встреч бесценную информацию.

Однако от А.Ф. Керенского агент Соммервиль не был в восторге. Он увидел перед собой усталого, подавленного человека, неспособного совладать с якобы рвущимися к власти большевиками, а на самом деле, видящим, имеющим и предлагающим российскому народу реальную политическую повестку дня. Пессимистически отзывался У.С. Моэм о положении в России вообще. «В революции на поверхность поднимается пена общества, негодяи и преступники», – констатировал он позднее.

Под не «пеной» У.С. Моэм понимал своих российских подельников из Оккультистского братства (англ. Occult Brethren), страшно далёких от народа и того, чем этот народ тогда жил. Агент Соммервиль послал в Лондон депешу, информируя, что А.Ф. Керенский не устоит. В предложенном им руководству британской разведки плане предлагалось создать в Петрограде некий «Отдел № 3» (фактически – прообраз послереволюционной «Тройки», во второй половине 1960-ых ставшей мощнейшим крылом К-17/3 Клуба «Проект К-17», условно – одной из современных «кремлёвских башен»), который повёл бы активную антибольшевистскую пропаганду, печатал разоблачающие их листовки и тому подобное.

11. Приближался Красный Октябрь, и именно тогда У.С. Моэма вдруг вызвал к себе А.Ф. Керенский. Он дал ему секретное поручение для передачи британскому премьер-министру Дэвиду Ллойд Джорджу, 1-му графу Дуйвор, виконту Гвинед (англ. David Lloyd George, 17 января 1863 года – 26 марта 1945 года) – британскому политическому деятелю, последнему премьер-министру Великобритании от Либеральной партии (1916 – 1922 годы) и близкому другу сэра Уинстона Леонарда Спенсер-Черчилля (англ. Sir Winston Leonard Spencer-Churchill, 30 ноября 1874 года, Бленхеймский дворец, Вудсток, Оксфордшир, Великобритания – 24 января 1965 года, Лондон, Великобритания) – британского государственного и политического деятеля, премьер-министра Великобритании в 1940 – 1945 и 1951 – 1955 годах, военного (полковника), журналиста, писателя, почётного члена Британской академии (1952 год) – национальной академии Великобритании для общественных и гуманитарных наук, лауреата Нобелевской премии по литературе (1953 год). А.Ф. Керенский просил у британцев срочно оказать ему помощь оружием и деньгами. Кроме того, он просил немедленно заменить в Петрограде британского посла. С.У. Моэм отправился в Лондон, где передал просьбу по назначению. «Что мне передать г-ну Керенскому в ответ?» – спросил он премьер-министра Великобритании. «Просто что я не могу этого сделать!» – развёл руками Д. Ллойд-Джордж. В своих воспоминаниях У.С. Моэм корил потом себя за то, что не был достаточно настойчив. «Так, – меланхолично констатировал он, – я упустил шанс повернуть колесо истории в другую сторону… Я самым плачевным образом провалился», – подвёл разведчик итог своей миссии в России, которую и народ которой он «очень любил».

Но руководство Секретной разведывательной службой МИД Великобритании считало, что все идёт хорошо, и не спешило выводить У.С. Моэма из игры. Наоборот, ему приказывали активизировать привлечение для тайного сотрудничества нужных людей, а проще говоря, вербовку. И он через силу старался это делать. Благодаря установленному У.С. Моэмом доверительному контакту с Т.Г. Масариком западные спецслужбы организовали через него контрреволюционный мятеж белочехов на Урале и в Сибири летом 1918 года.

Между тем колесо истории все больше поворачивалось в пользу большевиков, и остановить его было невозможно. После Октябрьского переворота оставаться в Петрограде У.С. Моэму стало очень опасно: от завербованных им информаторов он узнал, что якобы кровавая ВЧК усиленно разыскивает его. Послав в Лондон шифрованную телеграмму, У.С. Моэм получил разрешение покинуть Россию и бежал в Финляндию, а затем нелегально перебрался в Швецию, куда за ним был выслан английский крейсер. У.С. Моэм уехал вовремя. После убийства Моисея Соломоновича Урицкого (псевдоним Борецкий, 2 [14] января 1873 года, Черкассы, Киевская губерния – 30 августа 1918 года, Петроград) – российского революционного и политического деятеля, известного прежде всего своей деятельностью на должности председателя Петроградской ВЧК и покушения на В.И. Ленина ВЧК начала арестовывать британских граждан. Но всё это он наблюдал уже из безопасного Лондона.

12. Вряд ли, конечно, он смог бы «повернуть колесо». На Россию неумолимо накатывалось колесо красное. Однако были другие дела, которыми английский шпион занимался в нашей стране и о которых до сих пор ничего не известно. У.С. Моэм, вероятно, попытался описать их в ещё нескольких шпионских романах, которые показал У.Л. Спенсер-Черчиллю, тоже не чуждому литературе, в рукописи. Но, когда тот возразил, что таким образом писатель нарушает закон о государственной тайне, публиковать их не стал.

Что было в этих романах? Может быть, история мятежа Чехословацкого корпуса? Ведь именно чехи его друга Я.Г. Масарика и его папаши оказались причастными к одному из самых таинственных эпизодов тех лет – пропаже большой части золотого запаса Российской Империи. Когда Чехословацкий корпус из интернированных военнопленных в Сибири поднял мятеж (не без подстрекательства со стороны Великобритании), ему удалось захватить эшелон с золотым запасом Государственного банка Российской Империи, которое «спасла от большевиков» Белая армия. Потом это золото бесследно исчезло, а новообразовавшаяся Чехословацкая Республика «пошла вверх в промышленную гору», как сказали сейчас – «в гору высоких технологий», то есть, развития военной промышленности и экспорта вооружений.

13. Вернуться в Россию снова писателю-разведчику больше не удалось – власть в Петрограде взяли большевики всерьёз и относительно надолго, если говорить о времени жизни агента Соммервиля. Закончилась и шпионская карьера писателя, у него обнаружился туберкулёз, и на работе в разведке пришлось поставить крест. Да и партия его разведывательной деятельности в предреволюционной Российской Империи, надо признать, всё-таки «была слита». Много знать (о положении в Российской Империи), ещё не значит много сделать (переломить развитие политической ситуации в свою пользу).

Однако его писательские дела пошли в гору, книги У.С. Моэма имели огромный успех, издавались во многих государствах мира, в том числе и в СССР, где, конечно, в официальных биографиях писателя не было ни слова о его шпионских приключениях в России, всё-таки его популяризацией в СССР занимались профессионалы из послереволюционной «Тройки», которую во многом задумывал именно он сам как «Отдел № 3», если иметь в виду не официально прописанные цели и задачи официальных нормативных правовых актов советского периода, а цели и задачи проектной задумки британского разведывательного замысла.

У.С. Моэм купил виллу «Мавританка» на Лазурном берегу, где и прожил оставшуюся жизнь. Подводя итоги жизни, писатель говорил: «На свете есть только две вещи, оправдывающие человеческое существование: любовь и искусство». Что касается второго, то можно сказать, что он действительно прожил жизнь не зря. Говорят, что, когда началась Вторая мировая война, бывший агент Соммервиль решил тряхнуть стариной и снова предложил свои услуги английской разведке. Но там сочли это лишь нелепой причудой старого человека.

14. На этом У.С. Моэм прекратил сотрудничество с Секретной разведывательной службой МИД Великобритании. Позднее, подводя итоги проделанной им агентурной работы в России, писатель откровенно признал, что несмотря на все усилия не добился значительных результатов. Однако неизгладимые впечатления, полученные в России, впоследствии очень пригодились писателю. А его сборник рассказов «Эшенден, или Британский агент» (англ. "Ashenden: Or the British Agent", 1928 год) был рекомендован руководством Секретной разведывательной службой МИД Великобритании в качестве учебного пособия для будущих разведчиков. В конце 1920-х годов У.С. Моэм написал ещё роман «Рождественские каникулы» (англ. "Сhristmas holiday", 1939 год), в котором использовал свои драматические приключения в Петрограде. По мотивам этого романа У.С. Моэма в 1944 году была снята одноимённая драма, фильм-нуар режиссёра Роберта Сиодмака (или Сьодмака, (англ. (Robert Siodmak, нем. Robert Siodmak), 8 августа 1900 года – 10 марта 1973 года).

Непродолжительное пребывание в России серьёзно сказалось на здоровье У.С. Моэма. Постоянная опасность разоблачения, нервные перегрузки, скудное питание и отсутствие привычного комфорта, а главное – горечь от сознания, что несмотря на все усилия он потерпел поражение, вызвали катастрофическое обострение хронического туберкулёза, которым болел У.С. Моэм. Два года он провёл в шотландском санатории, прикованный к постели. Но всё-таки поправился и даже прожил без малого девяносто лет. Газеты писали, что это ему удалось потому, что он регулярно проходил курс омоложения и жил на роскошной вилле близ Ниццы.

http://zavtra.ru/blogs/eshyo_nemnogo_ob_uil_yame_somersete_moeme

15.01.2019 Ещё один британский разведчик, работавший в Российской Империи, или «Театр» да и только

Фотография Сомерсета Моэма, сделанная американским писателем Карлом ван Вехтеном в 1934 году

1. Среди британских разведчиков всех времён можно назвать плеяду известных британских же писателей. К восьмёрке самых известных из них можно отнести:

Кристофера Марло (англ. Christopher Marlowe, крещён 26 февраля 1564 года, Кентербери – 30 мая 1593 года, Дептфорд);

автора, подарившего миру «Робинзона Крузо» и описавшего его приключения в Великой Тартарии и государствах, частично расположенных на её землях, – Китайской империи и Московии, а также быт и нравы населяющих её народов, Даниэля Дефо (англ. Daniel Defoe, урождённого Даниэля Фоу (Daniel Foe), примерно 1660 год – 24 апреля 1731 года);

автора сказок о Винни-Пухе (англ. Winnie-the-Pooh, также называемом Пух-медведь (англ. Pooh Bear)) Алана Александра Милна (англ. Alan Alexander Milne, 18 января 1882 года, Лондон – 31 января 1956 года, Хартфилд);

Грэма Грина (англ. Graham Greene, урождённый Генри Грэм Грин (англ. Henry Graham Greene), 2 октября 1904 года, Беркхэмстед, графство Хартфордшир – 3 апреля 1991 года, Веве, Швейцария), кавалер Ордена Кавалеров Чести или Ордена Кавалеров Почёта (англ. Order of the Companions of Honour) – ордена Соединённого Королевства и Британского Содружества, а также Ордена Заслуг (англ. Order of Merit) – отличительного знака членов ограниченного общества (ордена), учреждённого в Великобритании в 1902 году королём Эдуардом VII;

Яна Ланкастера Флеминга (англ. Ian Lancaster Fleming, 28 мая 1908 года, Лондон – 12 августа 1964 года, Кентербери);

Джона Ле Карре (англ. John le Carré; настоящее имя – Дейвид Джон Мур Корнуэлл (англ. David John Moore Cornwell), 19 октября 1931 года, Пул, Англия);

Стеллу Римингтон (англ. Stella Rimington; родилась 13 мая 1935 года), в 1993 году ставшая первым директором MI5, открыто появившимся перед прессой, кавалера Почётнейшего ордена Бани (англ. The Most Honourable Order of the Bath), более известного под кратким названием Орден Бани – британского рыцарского ордена, основанного Георгом I 18 мая 1725 года;

Уильяма Сомерсета Моэма.

В позднесоветский период отечественной истории (условно после 1967 года, времени прихода на должность Председателя КГБ при Совете Министров СССР Ю.В. Андропова) советских зрителей и читателей особенно усиленно «пичкали» творениями представителей разведок государств-«партнёров»-победителей по тайным переговорам о сдаче красного проекта и всяческой «конвергенции» любой ценой, «хоть тушкой, хоть чучелом», а по сути – капитуляции всех и всего.

Советских детей «загружали» мультипликационными фильмами собственного производства «Винни-Пух» (1969 года), «Винни-Пух идёт в гости» (1971 года) и «Винни-Пух и день забот» (1972 года) о непутёвом медвежонке, жлобе-мещанине по имени Винни-Пух, созданных по сказке британского разведчика Алана Александра Милна «Винни-Пух».

Самый известный роман «Театр» (англ. "Theatre") британского разведчика и по совместительству ещё и английского писателя Уильяма Сомерсета Моэма, написанный в 1937 году, о тонкой, ироничной истории блистательной, умной актрисы, отмечающей «кризис середины жизни» романом с красивым молодым мужчиной был экранизирован на Рижской киностудии в 1978 году как советский двухсерийный художественный телефильм «Театр» (латыш. "Teātris").

Уже на рубеже XX и XXI веков в Московском драматическом театре имени Н.В. Гоголя была осуществлена постановка по пьесе «Верная жена» ( англ. "The Constant Wife", 1926 год).

Конечно же, никто не умаляет разносторонних талантов многих британских разведчиков, для которых сама разведывательная деятельность зачастую являлась второй (третьей, четвёртой) профессией, которой они специально не обучались, принадлежа к британской элите, получившей блестящее общее образование.

2. Уильям Сомерсет Моэм (25 января 1874 года, Британское посольство, Париж – 16 декабря 1965 года, Ницца), более известный как У. Сомерсет Моэм, кавалер ордена Соединённого Королевства и Британского Содружества «Орден Кавалеров Чести» или «Орден Кавалеров Почёта», был британским драматургом, романистом и автором коротких рассказов. Он был одним из самых популярных писателей своей эпохи и, по общему мнению, самым высокооплачиваемым автором в 1930-х годах.

После того, как оба его родителя умерли до того, как ему исполнилось 10 лет, У.С. Моэм был воспитан дядей по отцовской линии, который был эмоционально холоден. Не желая стать адвокатом, как другие мужчины в его семье, У.С. Моэм в конечном итоге обучался и получил квалификацию врача. Первый тираж его первого романа «Лиза из Ламбета» (англ. "Liza of Lambeth", 1897 год) распродался так быстро, что У.С. Моэм отказался от лекарств, чтобы писать полный рабочий день.

Во время Первой мировой войны он служил в Красном Кресте и в корпусе скорой помощи, прежде чем был завербован в 1916 году в Британскую секретную разведывательную службу, для которой он работал в Швейцарии и России до Октябрьской революции 1917 года. Во время и после войны, он путешествовал по Индии и Юго-Восточной Азии; этот опыт был отражён в его более поздних рассказах и романах.

Уильям Сомерсет Моэм

3. Отец У.С. Моэма, Роберт Ормонд Моэм, был юристом, который занимался юридическими вопросами британского посольства в Париже. Поскольку французское законодательство гласило, что все дети, рождённые на французской земле, могут быть призваны на военную службу, его отец договорился о том, чтобы У.С. Моэм родился в посольстве, технически на британской земле. Его дедушка, ещё один Роберт, был выдающимся юристом и соучредителем Общества юристов Англии и Уэльса (англ. The Law Society of England and Wales, официально The Law Society). У.С. Моэм ссылается на труды этого деда в главе 6 своего литературного мемуара «Подведение итогов» (англ. "The Summing Up"): «... в каталоге Библиотеки в Британском музее есть длинный список его юридических работ. Он написал только одну книгу не такого характера. Это была коллекция сочинений, которые он внёс в солидные журналы того дня, и он издал её, как и стало его приличием, анонимно. Однажды у меня была книга в руках, красивый том в переплёте с телёнком, но я никогда не читал её и не смог достать копию с тех пор. Я бы хотел, потому что я мог бы извлечь из этого что-то вроде человека, которым он был».

Его семья предполагала, что У.С. Моэм и его братья будут адвокатами. Его старший брат, член Её Величества Почтеннейшего Тайного Совета (англ. Her Majesty's Most Honourable Privy Council) Герберт Фредерик Моэм (англ. Frederic Herbert Maugham, 20 октября 1866 года – 23 марта 1958 года), 1-ый виконт Моэм (англ. 1st Viscount Maugham), занимал сделал выдающуюся юридическую карьеру и служил лордом-канцлером (англ. The Lord Chancellor, официально the Lord High Chancellor of Great Britain) с 1938 по 1939 год.

Мать Моэма, Эдит Мэри (англ. Edith Mary, урожденная Снелл (англ. Snell), страдала туберкулёзом, состояние, при котором её врач прописал роды. У неё появился У.С. Моэм через несколько лет после рождения последнего из трёх его старших братьев. Его братья были в школе-интернате, когда У.С. Моему было три года.

Шестой и последний сын Эдит Моэм умер 25 января 1882 года, через день после своего рождения, в восьмой день рождения У.С. Моэма. Эдит Моэм умерла от туберкулеза шесть дней спустя, 31 января, в возрасте 41 года. Ранняя смерть его матери оставила У.С. Моэма травмированным. Он оставил фотографию своей матери у своей кровати до конца своей жизни. Через два года после смерти Эдит Моэм отец Моэма умер во Франции от рака. И в этом судьба У.С. Моэма в чём-то перекликается с судьбой почти его ровесника Алистера Кроули: они оба рано лишились своих отцов и воспитывались без внимания своих матерей по различным мотивам.

У.С. Моэм был отправлен в Великобританию, чтобы о нём заботился его дядя Генри МакДональд Моэм (англ. Henry MacDonald Maugham), викарий Уитстабла (англ. The Vicar of Whitstable) в графстве Кент. Этот шаг был разрушительным. Г.МакД. Моэм был холодным и эмоционально жестоким. Мальчик посещал в Королевскую школу в Кентербери в графстве Кент (англ. The King's School in Canterbury, Kent, England), что также было для него трудным делом. Его дразнили за его плохой английский (французский был его родным языком) и его низкий рост, который он унаследовал от своего отца. У.С. Моэм развил заикание, которое оставалось с ним всю его жизнь, хотя оно было спорадическим, в зависимости от его настроения и обстоятельств. Несчастный как в доме своего дяди, так и в школе, молодой У.С. Моэм развил в себе талант делать оскорбительные замечания тем, кто его не любил. Эта его способность иногда отражается у литературных персонажей У.С. Моэма.

В возрасте 16 лет У.С. Моэм отказался от продолжения обучения в Королевской школе в Кентербери в графстве Кент. Его дядя позволил ему поехать в Германию, где он изучал литературу, философию и немецкий язык в Гейдельбергском университете. В течение года его нахождения в Гейдельберге У.С. Моэм встретился и имел сексуальный роман с Джоном Эллингхэмом Бруксом (англ. John Ellingham Brooks, 1863 год – 1929 год), англичанином, на десять лет старше себя. Он также написал там свою первую книгу, биографию Джакомо Мейербера (итал. Giacomo Meyerbeer, урождённого Якоба Либманна Беера (нем. Jacob Liebmann Beer), 5 сентября 1791 года – 2 мая 1864 года), оперного композитора.

После возвращения У.С. Моэма в Великобританию его дядя нашёл ему должность в офисе бухгалтера, но через месяц У.С. Моэм бросил её и вернулся в Витстабл. Его дядя пытался найти У.С. Моэму новую профессию. Отец У.С. Моэма и три его старших брата были выдающимися юристами; однако У.С. Моэм не интересовался юриспруденцией. Карьера в Церкви была отвергнута, потому что заикающийся священнослужитель мог сделать семью смешной. Его дядя отказался от гражданской службы не из-за чувств или интересов молодого человека, а потому, что его дядя пришёл к выводу, что это не карьера для джентльменов, поскольку новый закон требует от абитуриентов сдавать вступительные экзамены. Местный врач предложил медицинскую профессию, и дядя У.С. Моэма согласился.

У.С. Моэм писал стабильно с 15 лет и хотел стать автором, но он не сказал об этом своему опекуну. В течение следующих пяти лет он изучал медицину в медицинской школе больницы Святого Томаса в Ламбете (англ. St Thomas's Hospital Medical School in Lambeth). Школа тогда была независимой, но теперь является частью Королевского колледжа Лондона (англ. King's College London, неформально King's или KCL).

Уильям Сомерсет Моэм в начале своей карьеры

4. Некоторые критики предположили, что годы, проведённые У.С. Моэмом для изучении медицины, были творческим тупиком, но У.С. Моэм в это время не чувствовал себя так. Он жил в великом городе Лондон, встречался с людьми «низкого» сорта, которых он никогда бы не встретил иначе, и видел их во времена повышенной тревоги и смысла в их жизни. В зрелости он вспоминал ценность своего опыта студента-медика: «Я видел, как люди умирали. Я видел, как они переносили боль. Я видел, как выглядела надежда, страх и облегчение...».

У.С. Моэм сохранял свои собственные места проживания, получал удовольствие от их оснащения, заполнил множество тетрадей литературными идеями и продолжал писать по ночам, одновременно обучаясь для получения медицинской степени. В 1897 году он опубликовал свой первый роман «Лиза из Ламбета», рассказ о прелюбодеянии рабочего класса и его последствиях. Он почерпнул свои подробности из опыта У.С. Моэма как студента-медика, занимающегося акушерской работой в Ламбете, трущобе Южного Лондона. У.С. Моэм писал около открытия романа: «...невозможно всегда давать точные невысказанные слова Лизы и других персонажей рассказа; поэтому читатель умоляет своими мыслями выявить необходимые недостатки диалога».

Первый тираж «Лизы из Ламбета» был распродан за считанные недели. У.С. Моэм, Моэм, который получил квалификацию медика, бросил медицину и начал свою 65-летнюю карьеру в качестве литератора. Позже он сказал: «Я взял это, как утка берёт воду».

Жизнь писателя позволила У.С. Моэму путешествовать и жить в таких местах, как Испания и остров Капри, в течение следующего десятилетия, но его следующие десять работ так и не приблизились к успеху «Лизы из Ламбета». Это изменилось в 1907 году с успехом его комедийной пьесы «Леди Фредерик» (англ. "Lady Frederick"). К следующему году у него было четыре пьесы одновременно в Лондоне, и сатирическо-юмористический журнал «Панч» (англ. "Punch" или "The London Charivari") опубликовал мультфильм о Шекспире, нервно кусающем ногти, когда он смотрел на рекламные щиты.

Сверхъестественный триллер У.С. Моэма «Волшебник» (англ. "The Magician", 1908 год) основывал своего главного героя на хорошо известном и несколько не заслуживающем признания Алистере Кроули. А. Кроули обиделся на обращение с главным героем, Оливером Хаддо (англ. Oliver Haddo). Он написал критику романа, обвиняя У.С. Моэма в плагиате, в обзоре, опубликованном в журнале «Ярмарка тщеславия» (англ. "Vanity Fair"). У.С. Моэм пережил критику без особого ущерба для своей репутации.

Уильям Сомерсет Моэм был объектом карикатур Дэвида Лоу

5. К 1914 году У.С. Моэм был знаменит, выпустив 10 пьес и 10 опубликованных романов. Слишком стар, чтобы вступить в армию, когда вспыхнула Первая мировая война, он служил во Франции в качестве члена так называемых «Литературных водителей скорой помощи» (англ. "Literary Ambulance Drivers"), группы из примерно 24 известных писателей, включая американцев Джона Родриго Дос Пассоса (англ. John Roderigo Dos Passos, 14 января 1896 года, Чикаго, Иллинойс, США – 28 сентября 1970 года, Балтимор, Мэриленд, США), Эдварда Эстлина Каммингса (англ. Edward Estlin Cummings, 14 октября 1894 года, Кембридж, Массачусетс – 3 сентября 1962 года, Норт-Конвей, Нью-Гэмпшир) и Эрнеста Миллера Хемингуэй (англ. Ernest Miller Hemingway, 21 июля 1899 года – 2 июля 1961 года).

В это время он встретил Фредерика Джеральда Хэкстона (англ. Frederick Gerald Haxton, 1892 год – 7 ноября 1944 года), молодого сан-францисканца, который стал его спутником и любовником до смерти Ф.Дж. Хакстона в 1944 году. В течение этого периода У.С. Моэм продолжал писать. Он корректировал роман «Бремя страстей человеческих» (англ. "Of Human Bondage", 1915 год) в месте возле Дюнкерка во время затишья при выполнении своих обязанностей скорой помощи.

«Бремя страстей человеческих» изначально подвергалось критике как в Англии, так и в США; газета «Мир Нью-Йорка» (англ. "The New York World") описала романтическую одержимость главного героя Филипа Кэри (англ. Philip Carey) как «сентиментальное рабство бедного дурака». Влиятельный американский романист и критик Теодор Драйзер (англ. Theodore Herman Albert Dreiser, 27 августа 1871 года – 28 декабря 1945 года) спас роман, назвав его гениальным произведением и сравнив его с симфонией Людвига ван Бетховена (нем. Ludwig van Beethoven, крещён 17 декабря 1770 года – 26 марта 1827 года). Его рецензия подтолкнула книгу, и с тех пор она никогда не выходила из печати.

У.С. Моэм говорит в своём предисловии, что он получил название из отрывка из философского сочинения «Этика, доказанная в геометрическом порядке» (лат. Ethica, ordine geometrico demonstrata, 1677 год) Баруха Спинозы (ивр. ‏ברוך שפינוזה‏‎, нидерл. Baruch Spinoza, урождённый Бенедиту ди Эшпиноза (порт. Benedito de Espinosa), позднее Бенедикт ди Шпиноза (порт. Benedict de Spinoza), Бенедиктус де Спиноза (лат. Benedictus de Spinoza), 24 ноября 1632 года – 21 февраля 1677 года): «Бессилие человека управлять или сдерживать эмоции, которые я называю рабством, потому что человек, который находится под их контролем, не является его собственным хозяином ... так что он часто вынужден следовать за худшим, хотя он видит лучшее перед собой».

В романе «Бремя страстей человеческих» принято считать содержится много автобиографических элементов. У.С. Моэм дал Филипу Кэри дубинку (а не его заикание); викарий Блэкстабла (англ. The Vicar of Blackstable) кажется производным от викария Уитстабла (англ. The Vicar of Whitstable); а Филип Кэри является медиком. У.С. Моэм настаивал, что книга была скорее изобретением, чем фактом. Тесная связь между вымышленным и не вымышленным стала торговой маркой У.С. Моэма, несмотря на юридическое требование, заявить, что «персонажи [в той или иной публикации] являются полностью вымышленными». В 1938 году он писал: «Факт и вымысел настолько смешались в моей работе, что теперь, оглядываясь назад, я едва ли могу отличить одно от другого».

6. У.С. Моэм вступил в отношения с Сири Уэллкоум (англ. Syrie Maugham, урождённой Бернардо (англ. Barnardo), 10 июля 1879 года – 25 июля 1955 года), женой сэра Генри Соломона Уэллкоума (англ. Sir Henry Solomon Wellcome, FRS 21, августа 1853 года – 25 июля 1936 года), английского фармацевтического магната американского происхождения и Председателя Совета и сотрудников Лондонского королевского общества по развитию знаний о природе (англ. The President, Council and Fellows of the Royal Society of London for the Improvement of Natural Knowledge), в просторечии – Королевского общества (англ. The Royal Society) – ведущего научного общества Великобритании, первого научного общества в мире. У них была дочь по имени Мэри Элизабет Моэм (Mary Elizabeth Maugham, позднее Паравичини (англ. Paravicini) Хоуп (англ. Hope), баронесса Глендевон (англ. Baroness Glendevon), 1 сентября 1915 года – 27 декабря 1998 года). Г. Уэлком подал в суд на свою жену за развод, назвав У.С. Моэма своим ответчиком.

В мае 1917 года, согласно определению суда, С. Уеллкоум и У.С. Моэм поженились. С. Моэм стала известным декоратором интерьера, которая в 1920-х годах популяризировала «белоснежную комнату» (англ. "the all-white room"). Их дочь назвали Лизой (англ. Liza), и её фамилия была изменена на Моэм.

Брак был несчастлив, и пара рассталась. После этого У.С. Моэм жил на Французской Ривьере со своим партнёром Ф.Дж. Хэкстоном до самой смерти Ф.Дж. Хэкстона в 1944 году, после чего он жил с Аланом Сирлом (англ. Alan Searle, 1905 – 1985 годы) до своей собственной смерти в 1965 году.

7. Рядом авторов У.С. Моэм был описан как бисексуал и даже как гомосексуалист. В дополнение к его 13-летнему браку с С. Уэллкоум, у него были отношения с другими женщинами в его юности. В дальнейшей жизни У.С. Моэм был исключительно гомосексуалистом. В связи с этим часто цитируется высказывание У.С. Моэма своему племяннику Робину Моэму (англ. Robin Maugham, прозвище Роберта Сесила Роумера Моэма, 2-го виконта Моэма из Хартфилда (англ. Robert Cecil Romer Maugham, 2nd Viscount Maugham of Hartfield), 17 мая 1916 года, Лондон, Англия – 13 марта 1981 года, Брайтон, Англия), английского романиста, драматурга и писателя-путешественника, который добился некоторой славы и не малой известности своим первым романом «Слуга» (англ. "The Servant", 1948 год)): «Я пытался убедить себя, что я на три четверти нормальный, и что только четверть меня была странной, тогда как на самом деле всё было наоборот» (У.С. Моэм, (Робин Моэм, 1970 год, «Побег из тени» ("Escape from the Shadows"). Wiedenfeld and Nicholson Publishers), цитируется в «Хастингс» (англ. "Hastings") 2010 года, стр. 39).

8. У.С. Моэм был неверующим, заявив, что он остаётся агностиком в вопросах, касающихся существования Бога. Он считал, что страдания и горечь мира говорят о том, что Бога не существует, и что «доказательства, приведённые для доказательства истинности одной религии, очень похожи на доказательства, приведённые для доказательства истинности другой».

У.С. Моэм не верил ни в Бога, ни в загробную жизнь, и считал представления о будущем наказании или вознаграждении возмутительными. Таких же взглядов придерживались сторонники Февральской революции 1917 года (в советской историографии – Февральская буржуазно-демократическая революция или Февральский переворот), таких же взглядов придерживаются ещё пока не умершие сторонники всяческой «конвергенции» любой ценой, «хоть тушкой, хоть чучелом», а по сути – капитуляции всех и всего. Это – Оккультистское братство (англ. Occult Brethren), транснациональное по своему характеру и глобальное по своему влиянию, имеет достаточно длительную историю, «споры» его проникли в Российскую Империю примерно в 1880-ых – 1890-ых годах, а сама «плесень» прочно захватила рычаги экономической и во многом политической жизни в Российской Империи в предреволюционные годы. Октябрьская революция 1917 года (полное официальное название в СССР – Великая Октябрьская социалистическая революция, иные названия: «Октябрьский переворот», «Октябрьское восстание», «большевистский переворот», «Красный Октябрь») и приход к власти большевиков сломали всю глобальную игру, осуществлявшуюся Оккультистским братством на пространстве Российской Империи, но сама «плесень» или «грибница» не была выведена до конца даже ценой победу в Гражданской войне в России (1917/1918 – 1922/1923 годов, официально (с точки зрения Российской Федерации (РСФСР, Советской России)) с 23 февраля 1918 года по октябрь 1922 года). Все так называемые «сталиские репрессии» носили характер разборок между здоровыми силами советского общества и местным филиалом Оккультистского братства. Деятельность местного филиала Оккультистского братства определяла весь ход истории в СССР, начиная с 1960-ых годов, да и сейчас определяет в судьбах России, скорее всего, не меньше, хотя его активность в настоящее время не так очевидна или заметна и зачастую списывается на политику неолиберализма, осуществляемую в рамках Мирового проекта «мировая глобализация». При этом политика неолиберализма очень часто смешивается с понятием «либерализм», что не совсем точно и верно с онтологической точки зрения, но фактически является надводной частью айсберга деятельности Оккультистского братства, примером чего является недавнее предоставление автокефалии православной церкви на Украине – действия Константинопольского патриархата, направленные якобы на создание единой поместной автокефальной православной церкви на Украине, – в ответ на обращения к нему в 2016 и 2018 годах государственной власти Украины, неканонических Украинской православной церкви Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви, а также как минимум одного архиерея Украинской православной церкви (Московского патриархата).

9. Но вернёмся к жизнеописанию британского разведчика и по совместительству ещё и английского писателя Уильяма Сомерсета Моэма. У.С. Моэм вернулся в Великобританию из службы скорой помощи, чтобы продвинуть роман «Бремя страстей человеческих». После этого он снова хотел помочь военным усилиям. Поскольку он не смог вернуться в своё отделение скорой помощи, его супруга Сири (англ. Syrie) организовала, чтобы его представили высокопоставленному сотруднику разведки, известному как «Р» (англ. "R"); он был завербован сэром Джоном Арнольдом Уоллингером (англ. Sir John Arnold Wallinger, 25 октября 1869 года – 7 января 1931 года) кавалером Королевской медали полиции (англ. The Queen's Police Medal, QPM). В сентябре 1915 года У.С. Моэм начал работать в Швейцарии как один из сети британских агентов, действовавших против Берлинского комитета (англ. The Berlin Committee, позднее известного как Комитет независимости Индии (англ. The Indian Independence Committee, нем. Indisches Unabhängigkeitskomitee), в состав которого входил Вирендранат Чатопадайя (англ. Virendranath Chattopadhyaya, псевдоним – Чатто (англ. Chatto), 1880 год, Хайдарабад – 2 сентября 1937 года, Москва), индийский революционер, коммунист, деятель Коминтерна, пытающийся противостоять колониальному британскому правлению Индии. У.С. Моэм жил в Швейцарии как писатель.

В июне 1917 года сэр Уильям Уайзмэн (англ. Sir William George Eden Wiseman, 10th Baronet, 1 февраля 1885 года – 17 июня 1962 года), кавалер Почётнейшего ордена Бани (англ. The Most Honourable Order of the Bath), более известного под кратким названием Орден Бани – британского рыцарского ордена, основанного Георгом I 18 мая 1725 года, офицер Британской секретной разведывательной службы (позже названной МИ-6), попросил У.С. Моэма предпринять специальную миссию в России. Это было частью попытки удержать Временное правительство во власти и Россию в Первой мировой войне путём противодействия немецкой пацифистской пропаганде. Через два с половиной месяца большевики взяли под свой контроль над большей частью Российской Империи. Впоследствии У.С. Моэм сказал, что если бы он смог добраться туда шестью месяцами ранее, он мог бы преуспеть. Тихий и наблюдательный, У.С. Моэм имел хороший характер для разведывательной работы; он полагал, что унаследовал от своего отца-адвоката дар спокойного суждения и способность быть обманутым внешними проявлениями или поверхностными представлениями.

У.С. Моэм использовал свой шпионский опыт в качестве основы для сборника слабо связанных рассказов о джентльменском, изощрённом, отчуждённом шпионе «Эшенден: или британский агент» (англ. "Ashenden: Or the British Agent", 1928 год). Считается, что этот персонаж оказал влияние на более позднюю серию романов о Джеймсе Бонде (англ. The James Bond series) Яна Флеминга. В 1922 году У.С. Моэм посвятил свою книгу «На китайском экране» (англ. "On A Chinese Screen") своей супруге Сири. Это была коллекция из 58 ультракоротких набросков, которые он написал во время своих путешествий по Китаю и Гонконгу в 1920 году, намереваясь расширить эти наброски позже как книгу.

Тема жизнеописания У.С. Моэма будет завершена в моей следующей статье.

http://zavtra.ru/blogs/eshyo_odin_britanskij_razvedchik_rabotavshij_v_rossijskoj_imperii_ili_teatr_da_i_tol_ko

14.01.2019 Алистер Кроули и его убеждения и мысли

Мэй Морн (May Morn), одна из картин Кроули из времени его пребывания в США. Он объяснил е так Картина представляет рассвет дня, следующего за празднованием ведьм, как описано в Фаусте. Ведьма повешена, как она того заслуживает, и сатир смотрит из-за дерева

1. Система убеждений А. Кроули, его Телема, была описана учёными как религия, а точнее, как новое религиозное движение и как «магико-религиозная доктрина». Он также был охарактеризован как форма эзотерики и современного язычества. Несмотря на то, что «Книга Закона» (англ. "The Book of the Law"), составленная в 1904 году, стала центральным текстом, в годы после 1904 года Телема сформировалась как целостная система.

В своей автобиографии А. Кроули утверждал, что его цель в жизни состояла в том, чтобы «привнести восточную мудрость в Европу и восстановить язычество в более чистой форме», хотя то, что он имел в виду под «язычеством», было неясно. Мысль А. Кроули не всегда была сплочённой, и на неё влияли различные источники, начиная от восточных религиозных движений и практик, таких как индуистская йога и буддизм, научный натурализм, и различных течений в рамках западного эзотеризма, среди которых церемониальная магия, алхимия, астрология, розенкрейцерство, Каббала и Таро. Он был погружён в эзотерические учения, которые он выучил из Герметического ордена «Золотая заря», хотя его толкование и стратегии продвигались дальше, чем названный Орден. А. Кроули включил концепции и терминологию из религиозных традиций Южной Азии, таких как йога и тантра, в свою Телемическую систему, полагая, что существует фундаментальное сходство между западной и восточной духовными системами. Историк Алекс Оуэн (англ. Alex Owen) отметил, что А. Кроули придерживался «modus operandi» Декадентского движения на протяжении всей своей жизни.

А. Кроули считал, что XX-й век ознаменовал вступление человечества в Эон Гора, новую эру, в которой люди будут всё больше контролировать свою судьбу. Кое-кто и сейчас в наше стране уверенно считает, что всё то, что предшествовало в России Февральской революции 1917 года (в советской историографии – Февральская буржуазно-демократическая революция или Февральский переворот), то есть, в частности, февралистские настроения, забежало вперёд на 100 лет, а сейчас наступает именно та самая так желаемая кое-кем оккультистская эпоха, Эра Водолея, фактически тот же самый Эон Гора. Именно в этом и состоит та онтологическая и глубоко гностическая связь между буржуазностью в России в принципе и отечественными оккультистами, которые бредят уничтожением традиционной России под самыми невероятными и сколь угодно надуманными предлогами. А. Кроули полагал, что этот Эон Гора следует из Эона Осириса, в котором патерналистские религии, такие как христианство, ислам и буддизм, доминировали в мире, и что это, в свою очередь, последовало за Эоном Исиды, которая была материнской и господствовала в поклонении богине. Местные (не хочется употреблять слово «ОТЕЧЕСТВЕННЫЕ») гностики и оккультисты также утверждают, что Эра Водолея следует за Эрой Рыб, но только с наступлением начала Эры Водолея они ошиблись примерно на сто лет. Это и доказывает, что как за Февральской революцией 1917 года, так и за перестройкой и рыночными реформами согласно рецептам Клуба «Проект К-17», стояли одни и те же онтологические силы – местные и глобальные оккультисты. Можно смело утверждать, что местное blow-jobber’ство является также не просто чертой характера, оно черпает свои силы там же – в глобальном оккультизме, аффилированной структурой которого оно и является.

А. Кроули полагал, что Телема была правильной религией Эона Гора, а также считал себя пророком этого нового Эона. Телема вращается вокруг идеи о том, что у каждого человека есть своя Истинная Воля (читай – самые невероятные извращения, оргии и распутства), которую он должен обнаружить и реализовать, и что она существует в гармонии с Космической Волей, которая пронизывает вселенную. А. Кроули сослался на этот процесс поиска и открытия своей Истинной Воли как «Великой Работы» или достижения «знания и разговора Святого Ангела-Хранителя». Его излюбленный метод – через операцию Абрамелина, церемониальный магический ритуал, получённый из гримуара XVII-го века. Телемиты считают, что моральный кодекс «делай, что хочешь» является этическим законом религии, хотя историк религии Марко Пази (итал. Marco Pasi) отметил, что он не был анархистским или либертарианским по своей структуре, поскольку А. Кроули рассматривал людей как часть более широкого общественного организма.

Алистер Кроули во время экспедиции на горную вершину К2

2. А. Кроули верил в объективное существование магии (символических действий (обрядов) или бездействия, направленных на достижение определённой цели сверхъестественным путём), которую он выбрал для написания «Магия» (англ. "Magick"), более древнего архаичного написания слова. А. Кроули дал различные определения этого термина в течение своей карьеры. В своей книге «Магия в теории и практике» (англ. "Magick in Theory and Practice") А. Кроули определил магию как «Науку и искусство, вызывающие изменения в соответствии с Волей». Он также сказал своему ученику Карлу Йоханнесу Гермеру (нем. Karl Johannes Germer, 22 января 1885 года – 25 октября 1962 года), что «Магия вступает в общение с людьми, которые существуют на более высоком уровне, чем у нас. Мистика – это поднятие себя до их уровня». А. Кроули видел магию как третий путь между религией и наукой, давая в журнале «Равноденствие» (англ. "The Equinox") подзаголовок «Метод науки; цель религии» (англ. "The Method of Science; the Aim of Religion"). В этом журнале А. Кроули выразил позитивное отношение к науке и научному методу и призвал магов вести подробные записи своих магических экспериментов: «Чем более научна запись, тем лучше». Его понимание магии также было под влиянием работы антрополога Джеймса Фрэзера (англ. James Frazer), в частности, мнение, что магия была предшественником науки в культурно-эволюционных рамках. Однако, в отличие от Дж. Фрэзера, А. Кроули не рассматривал магию как выживание из прошлого, которое требовало уничтожения, а скорее полагал, что магию необходимо адаптировать, чтобы она соответствовала новому веку науки. В альтернативной схеме А. Кроули старые системы магии пришли в упадок (согласно структуре Дж. Фрейзера), чтобы наука и магия могли синтезироваться в магию, которая одновременно принимала бы существование сверхъестественного и экспериментального метода. А. Кроули сознательно принял исключительно широкое определение магии, которое включало в себя почти все формы техники как магию, приняв инструменталистскую интерпретацию магии, науки и техники.

Сексуальность играла важную роль в идеях А. Кроули о магии и его практике и была описана как центральная для Телемы. Он выделил три формы сексуальной магии – аутоэротическую, гомосексуальную и гетеросексуальную – и утверждал, что такие действия могут быть использованы, чтобы сосредоточить волю мага на конкретной цели, такой как финансовая выгода (ах, как это «современно» звучит и перекликается с нынешней российской элитной действительностью!) или личный творческий успех. Для А. Кроули секс рассматривался как причастие, а потребление сексуальных жидкостей интерпретировалось как евхаристия (греч. εὐ-χᾰριστία – «благодарение, благодарность, признательность» от εὖ «добро, благо» + χάρις «почитание, честь, уважение», Святое Причастие, Вечеря Господня – в различных течениях христианства толкуется как таинство, священнодействие, обряд: заключается в освящении хлеба и вина особым образом и последующем их употреблении). Это часто проявлялось в виде кексов света, бисквита, содержащего либо менструальную кровь, либо смесь спермы и вагинальных жидкостей. Гностическая месса (англ. The Gnostic Mass, технически называется "Liber XV" или "Book 15", то есть "Книга 15", которую А. Кроули написал в 1913 году во время путешествия в Москву и на основе встречи с представителями Российского общества поклонников Телемы; структура Гностической мессы сходна с литургией Православной Церкви и мессой Римско-Католической Церкви, сообщающей принципы Телемы А. Кроули; это – центральный обряд Ordo Templi Orientis и его церковная рука, Ecclesia Gnostica Catholica) – центральная религиозная церемония в Телеме.

Теологические убеждения А. Кроули не были ясны. Историк Рональд Хаттон (англ. Ronald Hutton, родился в 1953 году) отметил, что некоторые из работ А. Кроули могут быть использованы, чтобы утверждать, что он был атеистом, в то время как некоторые поддерживают идею, что он был многобожником (то есть, язычником или неоязычником), а другие поддержали бы идею, что он был мистическим монотеистом. Основываясь на учениях в «Книге закона» (англ. "The Book of the Law"), А. Кроули описал пантеон трёх божеств, взятых из древнеегипетского пантеона: Нуит (англ. Nuit, альтернативно Ну (англ. Nu), Нут (англ. Nut) или Нуиф (англ. Nuith) – богиня в Телеме), Хадит (англ. Hadit, иногда Хад (англ. Had) – в Телеме данность древнеегипетского бога Гора, божество в Телеме) и Херу (англ. Heru, буквально «Гор солнце-плоть» (англ. "Horus sun-flesh") или Рахурхуит (англ. Ra-Hoor-Khuit) – составное божество внутри Телемы). В 1928 году он заявил, что все «истинные» божества «произошли» от этой троицы. Джейсон Джозефсон-Сторм (англ. Jason Josephson-Storm) утверждал, что А. Кроули основывался на попытках XIX-го века связать раннее христианство с язычеством, таким как Золотая ветвь Фрейзера (англ. Frazer's Golden Bough), чтобы синтезировать христианское богословие и неоязычество, оставаясь при этом критически настроенным по отношению к институциональному и традиционному христианству.

Как во время своей жизни, так и после неё, А. Кроули широко описывался как сатанист, обычно хулителями и недоброжелателями. А. Кроули заявил, что он не считает себя сатанистом и не поклоняется сатане, поскольку он не принимает христианское мировоззрение, в котором считается, что сатана существует. Тем не менее он использовал образы сатаны, например, описывая себя как «Зверя 666» (англ. "The Beast 666") и ссылаясь на Вавилонскую блудницу (англ. The Whore of Babylon или Babylon the Great) в своей работе, в то время как в более позднем возрасте он отправлял «карты Антихриста» (англ. "Antichristmas cards") своим друзьям. В своих трудах А. Кроули время от времени определял Айвасса как сатану и однажды определял его как «Господа нашего Бога дьявола». Исследователь религии Гордан Джурджевич (англ. Gordan Djurdjevic) заявил, что А. Кроули «категорически не был «сатанистом», хотя бы по какой-то другой причине, а не просто потому, что он не идентифицировал себя как таковой». А. Кроули, тем не менее, выразил антихристианские чувства, заявив, что он ненавидел христианство «как социалисты ненавидят мыло», враждебность, вероятно, вытекающую из его опыта среди Плимутских братьев (англ. The Plymouth Brethren). Его также обвинили в защите человеческих жертв, в основном из-за отрывка в «Книге 4» (англ. Book 4), в котором он заявил, что «ребёнок мужского пола совершенной невинности и высокого интеллекта является наиболее удовлетворительной жертвой», и добавил, что он жертвовал около 150 раз каждый год. Это было издевательское упоминание об эякуляции, что-то, чего не понимали его критики, отражая, таким образом, их собственное «невежество и предубеждение» по отношению к А. Кроули.

Горная вершина Канченджанга, вид из города Дарджилинг

3. А. Кроули считал себя одним из выдающихся деятелей своего времени. Историк Р. Хаттон заявил, что в юности А. Кроули он был «самодовольным и ярким молодым человеком», который «приступил к преднамеренному пренебрежению и провокации социальных и религиозных норм», будучи защищённым от «возмущённого общественного мнения» его наследственным богатством. Р. Хаттон также охарактеризовал А. Кроули как имеющего «неудовлетворённое желание» взять под контроль любую организацию, к которой он принадлежал, и «склонность к жестокой ссоре» с теми, кто бросил ему вызов. Биограф А. Кроули Мартин Бут (англ. Martin Booth, 7 сентября 1944 года – 12 февраля 2004 года) утверждал, что А. Кроули был «самоуверенным, дерзким, эксцентричным, эгоистичным, очень умным, высокомерным, остроумным, богатым и, когда это подходило ему, жестоким». Точно так же Ричард Спенс (англ. Richard Spence) отметил, что А. Кроули «способен на огромную физическую и эмоциональную жестокость». Биограф Лоуренс Сутин (англ. Lawrence Sutin, родился в 1951 году) отметил, что А. Кроули проявил «мужество, умение, бесстрашную энергию и замечательный фокус воли», в то же время показав «слепое высокомерие, мелкие припадки желчи, [и] презрение к способностям своих собратьев». Телемит Лон Мило ДюКет (англ. Lon Milo DuQuette) отметил, что А. Кроули «ни в коем случае не идеален» и «часто отчуждает тех, кто любит его самого дорогого».

4. А. Кроули нравилось быть возмутительным и пренебрегать общепринятой моралью, когда Джон Симондс (англ. John Symonds, 12 марта 1914 года, Бэттерси (англ. Battersea), Лондон – 21 октября 2006 года) заметил, что он «восстал против моральных и религиозных ценностей своего времени». Политическая мысль А. Кроули была изучена академиком М. Пази, который отметил, что для А. Кроули социально-политические проблемы были подчинены метафизическим и духовным. Он не был ни в политическом левом, ни в правом, но, возможно, лучше всего был отнесён к категории «консервативных революционеров», несмотря на то, что он не был связан с консервативным революционным движением в Германии. М. Пази описал пристрастие А. Кроули к крайним идеологиям нацизма и марксизма-ленинизма, нацеленным на насильственное свержение общества: «Что Кроули нравилось в нацизме и коммунизме, или, по крайней мере, что заставляло его интересоваться ими, так это антихристианская позиция и революционные и социально подрывные последствия этих двух движений. В их подрывных силах он видел возможность уничтожения старых религиозных традиций и создания пустоты, которую Телема впоследствии могла бы заполнить». А. Кроули описал демократию как «слабоумный и отвратительный культ слабости» и прокомментировал, что в «Книге закона» провозглашено, что «есть господин и есть раб, благородный и крепостной, « одинокий волк» (англ. 'lone wolf') и стадо». В этом отношении на него повлияли работы Фридриха Вильгельма Ницше (нем. Friedrich Wilhelm Nietzsche, 15 октября 1844 года – 25 августа 1900 года) и социальный дарвинизм. Хотя он презирал большинство британской аристократии, он считал себя аристократом и называл себя как «Лэрд Болескин» (англ. "Laird Boleskine"), однажды описав свою идеологию как «аристократический коммунизм».

5. А. Кроули был бисексуалом и проявлял сексуальное предпочтение к женщинам, поскольку его гомосексуальные отношения были меньше и сгруппировались в начале его жизни. В частности, он был склонен к «экзотическим женщинам» и утверждал, что влюблялся неоднократно; Ричард Качиньский (англ. Richard Kaczynski) заявил, что «когда он любил, он делал это всем своим существом, но страсть, как правило, была недолгой». Даже в более позднем возрасте А. Кроули смог привлечь молодых богемных женщин к своим любовницам, во многом благодаря своей харизме. Во время гомосексуального анального секса он обычно играл пассивную роль, которая, как полагал М. Бут, «обращалась к его мазохистской стороне». А. Кроули утверждал, что гомосексуальные и бисексуальные люди не должны подавлять свою сексуальную ориентацию, комментируя, что личности «не должно быть стыдно или бояться быть гомосексуалистом, если он оказывается таким в душе; он не должен пытаться нарушать свою собственную истинную натуру», из-за общественного мнения, или средневековой морали, или религиозных предрассудков, которые хотели бы, чтобы он был иным». По другим вопросам он занял более консервативную позицию; он выступал против аборта по моральным соображениям, полагая, что ни одна женщина, следуя своей Истинной воле (англ. her True Will), никогда не пожелает этого.

Биограф Л. Сутин заявил, что «явный фанатизм является постоянным второстепенным элементом в трудах Кроули». Л. Сутин считал А. Кроули «испорченным наследником богатой викторианской семьи, которая олицетворяла многие из наихудших расовых и социальных предрассудков Джона Булла (англ. John Bull является национальной персонификацией английской части Великобритании в целом и Англии в частности) из его современников высшего сословия», отмечая, что он «воплощал противоречие, которое корчилось во многих западных интеллектуалах того времени: глубоко придерживался расистских взглядов вежливости общества в сочетании с увлечением цветными людьми». А. Кроули оскорбил своего близкого друга-еврея Виктора Бенджамина Нойбурга (англ. Victor Benjamin Neuburg? (6 мая 1883 года – 31 мая 1940 года), используя антисемитские оскорбления, и у него было смешанное мнение о евреях как о группе. Хотя он высоко оценил их «возвышенную» поэзию и заявил, что они проявляют «воображение, романтику, верность, честность и человечность», он также считает, что столетия преследований заставили некоторых евреев проявить «скупость, рабство, ложь, хитрость и все остальное». Он также известен тем, что восхвалял различные этнические и культурные группы, например, он думал, что китайский народ проявил «духовное превосходство» над англичанами, и хвалил мусульман за проявление «мужественности, прямоты, тонкости и самоуважения».

А. Кроули также продемонстрировал «общее женоненавистничество», которое, по мнению М. Бута, возникло из-за его плохих отношений с матерью. Л. Сутин отметил, что А. Кроули «в значительной степени принял понятие, неявно воплощённое в викторианской сексологии, женщин как вторичных социальных существ с точки зрения интеллекта и чувствительности». А. Кроули назвал женщин «моральными подчинёнными», к которым нужно относиться «твёрдостью, добротой и справедливостью».

6. А. Кроули остаётся влиятельной фигурой как среди оккультистов, так и в массовой культуре, особенно в Великобритании, а также в других частях света. В 2002 году опрос BBC поместил А. Кроули на семьдесят третье место в списке 100 величайших британцев. Ричард Кавендиш (англ. Richard Cavendish, 12 августа 1930 года – 21 октября 2016 года) писал о нем, что «В родном таланте, проницательном интеллекте и решимости, Алистер Кроули был наиболее экипированным магом, появившимся с XVII века». Учёный эзотерики Эгиль Аспрем (букмол Egil Asprem) назвал его «одним из самых известные деятели в современном оккультизме". Ученый эзотеризма Вутер Ханеграаф (нидерл. Wouter Jacobus Hanegraaff, родился 10 апреля 1961 года) утверждал, что А. Кроули был крайним представителем «тёмной стороны оккультизма», добавив, что он был «самым известным оккультистским магом двадцатого века». Философ Джон Мур (англ. John Moore) высказал мнение, что А. Кроули выделяется как «Современный Мастер» (англ. "Modern Master") по сравнению с другими выдающимися оккультными фигурами, такими как Гергий Иванович Гурджиев (неверно Гюрджиев, 31 марта 1866 года, в других источниках 1874 (или 1876) года, 13 января 1877 или 28 декабря 1872 (по словам самого Гурджиева, он родился 31 декабря – 1 января), Александрополь, ныне Гюмри, Армения – 29 октября 1949 года, Нёйи-сюр-Сен, Франция), Пётр Демьянович Успенский (Pyotr Demianovich Ouspenskii, известный в английском языке как Peter D. Ouspensky, 5 марта 1878 года – 2 октября 1947 года), Рудольф Штайнер (нем. Rudolf Joseph Lorenz Steiner, 27 (или 25) февраля 1861 (или 1865) года – 30 марта 1925 года) или Елена Петровна Блаватская (Helena Petrovna Blavatsky или Yelena Petrovna Blavatskaya, 12 августа [по старому стилю 31 июля] 1831 года – 8 мая 1891 года), также описывая его как «живое воплощение» «Фаустианского человека» (англ. "Faustian Man") Освальда Арнольда Готтфрида Шпенглера (нем. Oswald Arnold Gottfried Spengler, 29 мая 1880 года – 8 мая 1936 года). [296] Биограф Тобиас Чертон (англ. Tobias Churton, родился в 1960 году) считал А. Кроули «пионером исследования сознания». Р. Хаттон отметил, что А. Кроули занимал «важное место в истории современных западных реакций на восточные духовные традиции», в то время как Л. Сутин считал, что он внёс «явно оригинальный вклад» в изучение йоги на Западе.

Телема продолжала развиваться и распространяться после смерти А. Кроули. В 1969 году инициатический орден «Орден храма Востока» (Орден восточных тамплиеров (Орден храма Востока, лат. Ordo Templi Orientis, O.T.O.)) была возобновлена в Калифорнии под руководством Грэди Луи МакМертри (англ. Grady Louis McMurtry, 18 октября 1918 года – 12 июля 1985 года), в 1985 году его право на титул было безуспешно оспорено в суде конкурирующей группой, Обществом Ордо Темпли Ориентис (англ. The Society Ordo Templi Orientis), во главе с бразильским телемитом Марселу Рамосом Моттой (порт. Marcelo Ramos Motta, 27 июня 1931 года – 26 августа 1987 года). Другой американский телемит – режиссер Кеннет Энгер (англ. Kenneth Anger, урождённый Кеннет Уилбур Энглмайер (англ Kenneth Wilbur Anglemyer), родился 3 февраля 1927 года), на которого повлияли сочинения А. Кроули с юных лет. В Соединённом Королевстве Кеннет Грант (англ. Kenneth Grant, 23 мая 1924 года – 15 января 2011 года) распространял традицию, известную как Тифониан Телема (англ. Typhonian Thelema), через свою организацию, Тифонианский O.T.O. (англ. The Typhonian O.T.O.), позже переименованный в Тифонианский орден (англ. The Typhonian Order, ранее известный как the Typhonian Ordo Templi Orientis (TOTO)). Также в Великобритании оккультист, известный как Амадо Кроули (англ. Amado Crowley, 26 января 1930 года – 2010 год), утверждал, что был сыном А. Кроули; это было опровергнуто академическим расследованием. Амадо Кроули утверждал, что Телема была ложной религией, созданной А. Кроули, чтобы скрыть свои истинные эзотерические учения, которые, как утверждал Амадо Кроули, распространялись.

А. Кроули также оказал влияние на некоторые западные эзотерические традиции, кроме Телемы, и Г. Джурджевич заметил, что «влияние Кроули на эзотеризм двадцатого века и современность было огромным». Джеральд Гарднер (англ. Gerald Gardner), основатель религиозного течения Гарднерианская Викка (англ. Gardnerian Wicca или Gardnerian witchcraft), использовал большую часть опубликованных материалов А. Кроули при составлении ритуальной литургии Дж. Гарднера, и австралийская ведьма Розалин Мириам Нортон (англ. Rosaleen Miriam Norton, 2 октября 1917 года – 5 декабря 1979 года) также находилась под сильным влиянием идей А. Кроули. Более широко А. Кроули стал «доминирующей фигурой» в современном языческом сообществе. Лафайетт Рон Хаббард (англ. Lafayette Ronald Hubbard, 13 марта 1911 года – 24 января 1986 года), американский основатель сайентологии, был вовлечён в Телему в начале 1940-х годов (вместе с Джоном Уайтсайдом «Джеком» Парсонсом (англ. John Whiteside "Jack" Parsons, урождённым Марвелом Уайтсайдом Парсонсом (англ. Marvel Whiteside Parsons), 2 октября 1914 года – 17 июня 1952 года), и утверждается, что идеи А. Кроули повлияли на некоторые работы Л. Рона Хаббарда. Исследователи религии Асбьёрн Дирендель (букмол Asbjørn Dyrendel), Джеймс Р. Льюис (англ. James R. Lewis) и Йеспер Петерсен (букмол Jesper Petersen) отметили, что, несмотря на то, что А. Кроули не был сатанистом, он «во многих отношениях воплощает до-сатанистский эзотерический дискурс о сатане и сатанизме через свой образ жизни и свою философию», с его «имиджем и должностью» становится «важным влиянием» на последующее развитие религиозного сатанизма. Например, две видные фигуры в религиозном сатанизме, Антон ЛаВей (англ. Anton Szandor LaVey, урождённый Говард Стэнтон Левей (англ. Howard Stanton Levey), 11 апреля 1930 года – 29 октября 1997 года) и Майкл Акино (англ. Michael Aquino), находились под влиянием работы А. Кроули.

7. Отдельно следует сказать о чрезмерно частом упоминании образа А. Кроули в искусстве.

7.1. А. Кроули также оказал более широкое влияние на британскую популярную культуру. После его пребывания в Чефалу, которое привлекло к нему внимание общественности в Великобритании, появились различные «литературные Кроули» (англ. "literary Crowleys"); стоит перечислить персонажи в художественной литературе, основанные на А. Кроули.

Одним из первых был персонаж поэта Шелли Арабин (англ. Shelley Arabin) в романе «Танцпол» ("The Dancing Floor", 1926 год) кавалера британских рыцарских орденов «Наиболее выдающийся орден Святых Михаила и Георгия» (англ. "The Most Distinguished Order of Saint Michael and Saint George"), «Королевский Викторианский орден» (англ. "The Royal Victorian Order"), ордена Соедининённого Королества и Британского Содружества «Орден Кавалеров Чести» или «Орден Кавалеров Почёта» (англ. "Order of the Companions of Honour"), члена Её Величества Почтеннейшего Тайного Совета (англ. Her Majesty's Most Honourable Privy Council) Джона Бахена (англ. John Buchan, 1st Baron Tweedsmuir, 26 августа 1875 года – 11 февраля 1940 года).

В своём романе «Дьявол исчезает» (англ. "The Devil Rides Out") писатель Деннис Йеэтс Уитли (англ. Dennis Yeats Wheatley, 8 января 1897 года – 10 ноября 1977 года) использовал А. Кроули как частичную основу для персонажа Дэмиена Моркаты (англ. Damien Morcata), толстого лысого лишённого свободы священника, который занимается чёрной магией.

Оккультистка Дион Фортуна (англ. Dion Fortune, урождённая Вайолет Мэри Фирт (англ. Violet Mary Firth), 6 декабря 1890 года – 6 января 1946 года) использовала А. Кроули в качестве основы для персонажей в своих книгах «Тайны доктора Тавернера» ("The Secrets of Doctor Taverner", 1926 год) и «Крылатый бык» ("The Winged Bull", 1935 год).

А. Кроули был включён в качестве одной из фигур на обложке альбома «Оркестр клуба одиноких сердец сержанта Пеппера» (англ. "Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band", 1967 год) группы «Битлз» (англ. "The Beatles", также группу называют «Ливерпульской четвёркой» (англ. Liverpool Four); отдельно участников ансамбля называют «битлами»; в английском языке также распространено упоминание группы как Fab Four – «Великолепная четвёрка»). Фото А. Кроули присутствует (второй слева в верхнем ряду).

Девиз А. Кроули «Делай, что хочешь» (англ. "Do What Thou Wilt") был записан на виниле альбома «Лед Зеппелин III» (англ. "Led Zeppelin III", 1970 год) группы «Лед Зеппелин» (англ. "Led Zeppelin"). Соучредитель группы «Лед Зеппелин» кавалер рыцарского ордена «Превосходнейший орден Британской империи» (англ. "The Most Excellent Order of the British Empire") Джеймс Патрик Пэйдж (англ. James Patrick Page, родился 9 января 1944 года) купил Болескин-хаус (Boleskine House) в 1971 году, и часть фильма «Песня остаётся неизменной» (англ. "The Song Remains the Same") группы «Лед Зеппелин» была снята на месте Болескин-хаус. Дж.П. Пэйдж продал Болескин-хаус в 1992 году. Также Дж.П. Пэйдж оформил некоторые из обложек группы «Лед Зеппелин» на основе работ А. Кроули.

Дэвид Роберт Джонс (англ. David Robert Jones, известный профессионально, как Дэвид Боуи (англ. David Bowie), 8 января 1947 года – 10 января 2016 года) сослался на А. Кроули в тексте своей песни «Зыбучие пески» (англ. "Quicksand", 1971 год) из альбома (англ. Hunky Dory, 1971 год). В песне упоминается Герметический орден «Золотая заря», в который А. Кроули вступил в 1898 году, и где он занимался мистицизмом. Кроме имени самого А. Кроули, упоминаются так же имена Генриха Луйтпольда Гиммлера (нем. Heinrich Luitpold Himmler, 7 октября 1900 года, Мюнхен, Бавария, Германская империя – 23 мая 1945 года, Люнебург, Нижняя Саксония, Третий рейх), сэра Уинстона Леонарда Спенсер-Черчилля (англ. Sir Winston Leonard Spencer-Churchill, 30 ноября 1874 года, Бленхеймский дворец, Вудсток, Оксфордшир, Великобритания – 24 января 1965 года, Лондон, Великобритания) и Греты Гарбо (англ. Greta Garbo, урождённая Грета Ловиса Густафссон (швед. Greta Lovisa Gustafsson), 18 сентября 1905 года, Стокгольм, Швеция – 15 апреля 1990 года, Нью-Йорк, США).

В то же время под впечатлением книги об А. Кроули Джон Майкл «Оззи» Осборн (англ. John Michael "Ozzy" Osbourne, также известный как «Принц темноты» (англ. "The Prince of Darkness"), родился 3 декабря 1948 года) и его лирик Робер «Боб» Джон Дэйсли (англ. Robert "Bob" John Daisley, родился 13 февраля 1950 года) написали песню под названием «Мистер Кроули» ("Mr. Crowley", 1980 год), на которую сделали каверы «Лунное заклинание» (англ. "Moonspell") и «Колыбель грязи» (англ. "Cradle of Filth"). Также альбом «Дневник сумасшедшего» (англ. "Diary of a Madman") Дж.М. «Оззи» Осборна назван после прочтения автобиографии А. Кроули и посвящён ему.

А. Кроули начал получать научное внимание со стороны учёных в конце 1990-х годов.

7.2. Примеры упоминания образа А. Кроули в литературе.

По мнению биографа М. Бута А. Кроули послужил прототипом следующих литературных персонажей (имена приводятся согласно источнику М. Бут. «Жизнь мага: Биография Алистера Кроули» (англ. "A Magick Life: The Biography of Aleister Crowley". London: Coronet Books. ISBN 978-0-340-71806-3, 2000 год)/Пер. с англ. Н. Макаровой. – Екатеринбург: Ультра. Культура, 2006 год. – стр. 10):

Оливер Хаддо – «Волшебник» Сомерсета Моэма;

Карсвелл – «Читающий руны» Монтегю Родса Джеймса;

Оскар Клинтон – «Он пришёл и прошёл мимо» Герберта Расселла Уэйкфилда;

Ауплеус Чалтон – «Чёрное одиночество» Мэнли Уэйда Уэлмана;

Роули Тор – «Чёрное одиночество» Мэнли Уэйда Уэлмана;

Хьюго Эстли – «Крылатый бык» Дион Форчун;

Карадок Каннингем – «Человек без тени» Колина Уилсона;

Доктор Трелони и Скорпио Мартлок – «Танец под музыку времени» Энтони Поуэла;

Терон Уэйр – «Чёрная пасха» Джеймса Блиша;

Сваров – «Иероглиф» Этель Арчер.

Также А. Кроули встречается в литературе под собственным именем в следующих произведениях:

Алистер Кроули – «Срібний павук» Василия Кожелянка;

Алистер Кроули – «Маски Илюминатов» Роберта Антон Уилсона;

Алистер Кроули – манга D.Gray-man (персонаж, обладающий силой экзорциста, безумно наивный и внешне очень похож на вампира);

Алистер Кроули – серия лайт-новелл To Aru Majutsu no Index японского писателя Кадзумы Камати и снятых по ней одноимённых аниме. Здесь этим именем зовётся второстепенный персонаж, таинственный маг, обычно показываемый плавающим вниз головой в огромном резервуаре с жидкостью;

Также А. Кроули упоминается в следующих книгах:

Дэна Брауна о приключениях профессора Лэнгдона «Утраченный символ»;

Эрнеста Хемингуэя «Праздник, который всегда с тобой»;

Умберто Эко «Маятник Фуко»;

Макса Фрая «Жалобная книга»;

Михаила Харита «Рыбари и виноградари»;

Роберта Ирвина «Ложа чернокнижников»;

Фрэнсиса Кинга «Мегатерион. Зверь 666»;

Боба Гарсиа «Завещание Шерлока Холмса», в которой А. Кроули характеризуется как человек с «мрачной репутацией, который прежде был магистром «Золотого рассвета». Также отмечено, что он – создатель секты «Серебряная Звезда»;

Роберта Асприна «Потрошители времени»;

Роберта Асприна «Дом, который построил Джек»;

Даниэля Пеннака «Людоедское счастье»;

Терри Пратчетта и Нила Геймана «Добрые предзнаменования» упоминается Демон Энтони Кроули;

в графическом романе Гранта Моррисона «Бэтмен: лечебница Аркхем дом скорби на скорбной земле»;

Ф. Дж. Коттэма «Дом потерянных душ»;

Тимоти Лири «История будущего»;

Ольги Тарасевич «Карты великого мага».

7.3. Примеры упоминания образа А. Кроули в кино.

Исторический Алистер Кроули – один из персонажей испанского фильма «Наследие Вальдемара» (исп. La herencia Valdemar), где фигурирует как персонаж второго плана – Кроули проводит ритуал вызова демона, но ритуал оканчивается неудачей, что приводит к появлению потусторонних существ, вплоть до Древних, существ, описанных в «Некрономиконе». Примечательно, что для роли подобран актёр, внешне заметно схожий с А. Кроули.

Кроули – демон в телесериале «Сверхъестественное» (Марк Шеппард). Фигурируют два демона: Аластар, специализирующийся на пытках, и собственно Кроули – демон перекрестка, который впоследствии стал королем Ада.

Демон Энтони Кроули в фильме, снятом по мотивам книги Терри Пратчетта и Нила Геймана «Добрые предзнаменования».

Алистер Кроули – аниме D.Gray-man; аниме-сериалы про Академию-Сити (Toaru Majutsu no Index, To Aru Kagaku no Railgun).

Алистер Кроули и профессор Оливер Хаддо (названный по имени героя упомянутой выше книги «Волшебник», но не являющийся прямым прототипом Кроули) являются персонажами фильма «Химическая свадьба» (2008 год).

Алистеру Кроули посвящена экспериментальная картина Кеннета Энгера «Пробуждение моего демонического брата» (англ. "Invocation of My Demon Brother"), в которой роль Сатаны исполнил знаменитый сатанист Антон Шандор ЛаВей.

Алистер Кроули упоминается на 61-й минуте фильма «В тихом омуте» (2005 год), режиссёром которого был Брайан Юзна.

В новелле и аниме «Когда плачут чайки» является прототипом персонажа Уширомия Кинзо.

В биографическом сериале «Странный ангел» (10 эпизод первого сезона) Алистер Кроули присылает письмо главному герою Джеку Парсонсу, состоящему в Телеме.

7.4. Примеры упоминания образа А. Кроули в музыке.

Алистеру Кроули посвящён альбом IAO (англ. "Music in Sacred Light", 2002 год) Джона Зорна.

Образ Кроули является темой песни «Man of Sorrows» вокалиста Брюса Дикинсона из альбома «Случайность рождения» (англ. "Accident of Birth"). Название песни цитирует Исайи, относимое некоторыми толкователями к описанию Иисуса.

Алистеру Кроули посвящена песня «Aleister Crowley Memorial Boogie» группы Edguy из альбома Age of the Joker.

Отсылка к Кроули есть у группы Klaxons в песне Magick.

У российской панк-группы Kiskin' Zhar есть песня под названием «Алистер Кроули не любит стонир, Но стонир любит его».

От фамилии Алистера Кроули образовано название немецкой группы yelworC, воспевающей тёмную магию, религиозные ритуалы, смерть и насилие.

Американский рэпер Ghostemane в своих текстах часто называет себя Young Crowley, что переводится как «молодой Кроули».

Российский рэпер Oxxxymiron в треке «Крокодиловы слёзы» упоминает, что у него на (книжной) полке Кроуль, а также «Некрономикон».

8. Вместе с тем, ни в коем случае нельзя рассматривать А. Кроули как положительную личность в истории, несмотря на такую его популярность в культуре государств «коллективного Запада». Сама его личность является триггером (англ. trigger в значении существительного «собачка, защёлка, спусковой крючок – в общем смысле, приводящий нечто в действие элемент»; в значении глагола «приводить в действие») искусственно запускаемого мировыми заправилами глобального процесса по распространению и популяризации оккультизма, эзотерики и гностицизма. Глобальная цель этого процесса – увод огромных масс населения Земли и их отвлечение от актуальной повестки дня и решения назревших и перезревших современных проблем человечества.

http://zavtra.ru/blogs/alister_krouli_i_ego_ubezhdeniya_i_misli

10.01.2019 Алистер Кроули и нацизм

Полуразрушенное аббатство Телемы в 2017 году

1. В 1920 году А. Кроули уехал в коммуну Чефалу, расположенную в провинции Палермо на острове Сицилия, и основал там своё «аббатство Телемы», религиозную общину в сицилийской коммуне Чефалу, где он жил с различными последователями, которое в наше время назвали бы «коммуной». А. Кроули большую часть своего времени работал над созданием имиджа аморального человека. В «аббатстве Телемы», со своими немногочисленными последователями он предаётся беспорядочным половым связям, употреблению наркотиков и занятиям магией. Его распутный образ жизни привёл к обвинениям в британской прессе, и итальянское правительство выселило его в 1923 году. Он разделил следующие два десятилетия между Францией, Германией и Великобританией и продолжал пропагандировать Телему до самой своей смерти.

Итак, обездоленный и вернувшийся в Лондон, А. Кроули подвергся нападению со стороны таблоида Джона Булла (англ. John Bull), который назвал его предательской «мразью» (англ. "scum") за его работу с немецкими военными усилиями; несколько друзей, осведомлённых о его разведывательной работе, убеждали его подать в суд, но он решил этого не делать. Когда он страдал от астмы, доктор прописал ему героин, от которого он вскоре стал зависимым. В январе 1920 года он переехал в Париж, снимая дом в Фонтенбло с Лией Хирсиг (Lea (Leah) Hirsig, 9 апреля 1883 года – 22 февраля 1975 года); вскоре к ним присоединилась в тройку (a ménage à trois) Нинет Шамуэй (англ. Ninette Shumway), а также (по образу жизни) новорожденная дочь Лии Энн «Пупэ» Лия (англ. Anne "Poupée" Leah). У А. Кроули были идеи сформировать сообщество телемитов, которое он назвал «Аббатство Телемы» (англ. the Abbey of Thelema) после «Аббатства Телема» (франц. the Abbaye de Thélème) в сатире «Гаргантюа и Пантагрюэль» Ф. Рабле. Посоветовавшись с наиболее ранним из китайских философских текстов «И цзин» (кит. трад. 易經, упр. 易经, пиньинь: Yì Jīng, или «Чжоу И» (кит. трад. 周易)), он выбрал сицилийскую коммуну Чефалу в Италии в качестве места, и после прибытия туда 2 апреля 1920 года начал арендовать старую виллу Санта-Барбара в качестве своего «аббатства».

Переехав в общину с Л. Хирсиг, Шамуэй и их детьми, Ханси (англ. Hansi), Говардом (англ. Howard) и Пупэ (англ. Poupée), А. Кроули описал сценарий как «совершенно счастливый… моё представление о рае». Они носили одежды и совершали ритуалы богу солнца Ра в установленное время в течение дня, также время от времени совершая Гностическую мессу (англ. The Gnostic Mass, технически называется "Liber XV" или "Book 15", то есть "Книга 15", которую А. Кроули написал в 1913 году во время путешествия по Москве; структура сходна с литургией Православной Церкви и мессой Римско-Католической Церкви, сообщающей принципы Телемы А. Кроули; это – центральный обряд Ordo Templi Orientis и его церковная рука, Ecclesia Gnostica Catholica); остаток дня они проводили согласно следованиям своим собственным интересам. Проводя широко распространённую переписку, А. Кроули продолжал рисовать, написал комментарий к «Книге закона» и пересмотрел третью часть «Книги 4». Он предложил либертинское образование для детей, позволяя им играть весь день и быть свидетелем актов сексуальной магии. Время от времени он ездил в близлежащий город Палермо, чтобы навестить арендованных мальчиков и купить расходные материалы, включая наркотики; его героиновая зависимость стала доминировать в его жизни, и кокаин начал разрушать его носовую полость. Отсутствовало какое-либо расписание по уборке, и по зданию бродили дикие собаки и кошки, что вскоре привело к антисанитарным условиям. Пупэ умерла в октябре 1920 года, и вскоре после этого Нинет Шамуэй родила дочь Астарте Лулу Пантею (англ. Рота уборки).

Новые последователи продолжали прибывать в «аббатство» для обучения у А. Кроули. Среди них была кинозвезда Джейн Вулф (англ. Jane Wolfe, 21 марта 1875 года – 29 марта 1958 года), которая прибыла в июле 1920 года, где она была инициирована в магический орден A∴A∴ и стала секретарем А. Кроули. Другим был Сесил Фредерик Рассел (англ. Cecil Frederick Russell), который часто спорил с А. Кроули, не любя однополую сексуальную магию, которую он должен был выполнять, и покинул «аббатство» через год. Более благоприятным был австралийский телемит Фрэнк Беннетт (англ. Frank Bennett), который также провел несколько месяцев в «аббатстве». В феврале 1922 года А. Кроули вернулся в Париж для отступления в неудачной попытке избавиться от своей героиновой зависимости. Затем он отправился в Лондон в поисках денег, где он опубликовал статьи в литературном журнале «Английское обозрение» (англ. "The English Review"), критикующие Закон об опасных наркотиках от 1920 года (англ. "The Dangerous Drugs Act 1920"), и написал роман «Дневник наркомана» (англ. "Diary of a Drug Fiend"), завершённый в июле 1922 года. После публикации он получил смешанные отзывы; А. Кроули был подвергнут критике со стороны таблоида «Воскресный экспресс» (англ. "The Sunday Express"), который призвал к его сжиганию и использовал своё влияние, чтобы предотвратить дальнейшие перепечатки.

Впоследствии молодой телемит по имени Рауль Лавдей (англ. Raoul Loveday) переехал в «аббатство» со своей женой Бетти Мэй (англ. Betty May); в то время как Р. Лавдей был посвящен А. Кроули, Б. Мэй ненавидела его и жизнь в коммуне. Позже она сказала, что Р. Лавдей был сделан, чтобы пить кровь жертвенной кошки, и что они должны были обязательно резаться бритвой каждый раз, когда они использовали местоимение «Я». Р. Лавдей выпил из местного загрязнённого ручья, вскоре у него развилась инфекция печени, в результате которой он умер в феврале 1923 года в Чефалу умер этот ученик А. Кроули (согласно одному из предположений, смерть произошла из-за отравления кошачьей кровью, чашу с которой якобы поднёс ему А. Кроули). Вернувшись в Лондон, вдова Р. Лавдея, Б. Мэй, подняла в британской прессе («The Sunday Express» и других изданиях) кампанию против А. Кроули, рассказав свою историю прессе. Джон Булл провозгласил А. Кроули «самым странным человеком в мире» и «человеком, которого мы хотели бы повесить», и, хотя А. Кроули счёл многие их обвинения против него клеветническими, он не смог позволить себе судебные издержки, для того чтобы судиться с ними. В результате Дж. Булл продолжил свою атаку, и его истории повторялись в газетах по всей Европе и в Северной Америке. Фашистское правительство Бенито Муссолини узнало о деятельности А. Кроули. В апреле 1923 года итальянская полиция приказала А. Кроули и его последователям покинуть остров Сицилия («невзирая на петицию протеста против подобных действий властей, направленную синьору Б. Муссолини и подписанную всеми выдающимися гражданами Чефалу»), А. Кроули получил уведомление о депортации, заставившее его покинуть Италию; без него «аббатство» закрылось.

2. В 1926 – 1928 годах А. Кроули совершает путешествия во Францию, Германию и Северную Африку.

В 1929 году А. Кроули был выслан из Франции. Он опубликовал свою книгу «Магия в теории и практике» (англ. "Magick in Theory and Practice"). В Германии А. Кроули женился на никарагуанке Марии Феррари де Мирамар.

Но сначала, после отъезда из Чефалу, А. Кроули и Л. Хирсиг отправились в Тунис, где, преследуемый сохраняющимся плохим здоровьем, он безуспешно пытался снова отказаться от героина и начал писать то, что он назвал своей «автохагиографией» (англ. "autohagiography"), «Исповедь Алистера Кроули» (англ. "The Confessions of Aleister Crowley"). К ним присоединился в Тунисе телемит Норман Мадд (англ. Norman Mudd), который стал консультантом по связям с общественностью А. Кроули. Работая с местным мальчиком Мохаммадом бен Брахимом в качестве своего слуги, А. Кроули отправился с ним на отступление в город и оазис Нефта (араб. نفطة‎), где они вместе выполняли сексуальную магию. В январе 1924 года А. Кроули отправился во французский город Ницца, где он встретился с Фрэнком Харрисом (англ. Frank Harris, 14 февраля 1855 года – 26 августа 1931 года), перенёс серию операций на носу, посетил Институт гармоничного развития человека (англ. the Institute for the Harmonious Development of Man) и положительно оценил его основателя Гео́ргия Ива́новича Гурджи́ева (неверно Гюрджиев, 31 марта 1866 года, в других источниках 31 марта 1874 года, 13 января 1877 года или 28 декабря 1872 (по словам самого Г.И. Гурджиева, он родился 31 декабря – 1 января), Александрополь, ныне Гюмри, Армения – 29 октября 1949 года, Нёйи-сюр-Сен, Франция). Сменив его, он взял богатого ученика Александра Цу Золара (англ. Alexander Zu Zolar), прежде чем взять другую американскую последовательницу Дороти Олсен (англ. Dorothy Olsen). А. Кроули забрал Д. Олсен обратно в Тунис для магического отступления в Нефте, где он также написал «Человеку» (англ. "To Man", 1924 года), декларацию о своём статусе пророка, которому поручено донести Телему до человечества. Проведя зиму в Париже, в начале 1925 года А. Кроули и Д. Олсен вернулись в Тунис, где он написал «Сердце Мастера» ("The Heart of the Master", 1938) в качестве рассказа о видении, которое он испытал в трансе. В марте 1925 года Д. Олсен забеременела, и Л. Хирсиг был вызвана, чтобы заботиться о ней; но у неё случился викидыш, после чего А. Кроули забрал Д. Олсена обратно во Францию. Позже Л. Хирсиг дистанцировалась от А. Кроули, который затем осудил её.

По словам А. Кроули, А.К. Теодор Ройсс назвал его главой инициатического «Ордена восточных тамплиеров» после своей смерти, но это было оспорено лидером немецкого отделения ордена, Генрихом Трэнкером (нем. Heinrich Tränker). Г. Трэнкер созвал конференцию в Хоэнлойбене (нем. Hohenleuben) в немецкой Тюрингии, на которой присутствовал А. Кроули. Там видные члены, такие как Карл Йоханнес Гермер (нем. Karl Johannes Germer, 22 января 1885 года – 25 октября 1962 года) и Марта Кюнцель (нем. Martha Küntzel), отстаивали лидерство А. Кроули, но другие ключевые фигуры, такие как Альбин Грау (нем. Albin Grau, 22 декабря 1884 года – 27 марта 1971 года), Оскар Хопфер (нем. Oskar Hopfer) и Анри Бирвен (франц. Henri Birven), поддержали Г. Трэнкера, выступив против него, что привело к расколу в инициатическом «Ордене восточных тамплиеров». Переехав в Париж, где он порвал с Д. Олсен в 1926 году, в последующие годы А. Кроули пережил большое количество любовниц, с которыми он экспериментировал в сексуальной магии. На всём протяжении его преследовали плохое здоровье, в основном вызванное его зависимостью от героина и кокаина. В 1928 году А. Кроули был представлен молодому англичанину Фрэнсису Исраэлю Регарди (англ. Francis Israel Regardie, урождённому Регьюди (англ. Regudy), 17 ноября 1907 года – 10 марта 1985 года), который был охвачен Телемой и стал секретарем А. Кроули в течение следующих трёх лет. В том же году А. Кроули также встретил Джеральда Джозефа Йорка (англ. Gerald Joseph Yorke, 10 декабря 1901 года – 29 апреля 1983 года), который начал организовывать финансы А. Кроули, но так и не стал телемитом. Он также подружился с Томасом Дрибергом (нем. Thomas Driberg, иногда Том Драйберг (нем. Tom Dreiberg)); Т. Дриберг тоже не принимал Телему. Именно здесь А. Кроули также опубликовал одну из своих наиболее значительных работ «Магия в теории и практике», которой в то время уделялось мало внимания.

В декабре 1928 года А. Кроули встретил никарагуану Марию Терезу Санчес (исп. Maria Teresa Sanchez). А. Кроули был депортирован из Франции властями, которые не любили его репутацию и боялись, что он был агентом Германии. Чтобы она могла присоединиться к нему в Великобритании, А. Кроули женился на М.Т. Санчес в августе 1929 года. В настоящее время, базирующееся в Лондоне «Издательство «Мандрагора» (англ. "Mandrake Press") согласилось опубликовать его автобиографию в ограниченном тираже из шести томов, а также опубликовать его роман «Лунное дитя» (англ. "Moonchild") и книгу рассказов «Стратагема» (англ. "The Stratagem"). «Издательство «Мандрагора» было ликвидировано в ноябре 1930 года, прежде чем «Признания» (англ. "Confessions") А. Кроули могли быть опубликованы. Владелец «Издательства «Мандрагора» П.Р. Стивенсон (англ. Percy Reginald Stephensen, 20 ноября 1901 года – 28 мая 1965 года) тем временем написал «Легенда об Алистере Кроули» (англ. "The Legend of Aleister Crowley"), на основе анализа окружающих его СМИ.

3. В апреле 1930 года А. Кроули переехал в Берлин, где принял Ханни Яэгара (нем. Hanni Jaegar) своим магическим партнёром; отношения были проблемными. В сентябре 1930 года он отправился в португальский Лиссабон, чтобы встретиться с поэтом Фернанду Антониу Ногейра Пессоа (порт. Fernando António Nogueira Pessoa, 13 июня 1888 года – 30 ноября 1935 года). Там он решил инсценировать собственную смерть, осущевствив это с помощью Ф.А. Ногейры Песоа в скале Бока-ду-Инферно (порт. Boca do Inferno – «рот ада»). Затем он вернулся в Берлин, где через три недели снова появился на открытии своей художественной выставки в галерее Нойманн-Нерендорф (нем. Galerie Neumann-Nierendorf). Картины А. Кроули соответствуют моде на немецкий экспрессионизм; немногие из них были проданы, но сообщения прессы были в основном благоприятными. В августе 1931 года он взял Берту Буш (нем. Bertha Busch) в качестве своей новой любовницы; у них были жестокие отношения, и они часто физически нападали друг на друга. Находясь в городе, он продолжал общаться с мужчинами и женщинами и встречался с такими известными людьми, как Олдос Леонард Хаксли (англ. Aldous Leonard Huxley, 26 июля 1894 года, Годалминг, Суррей, Англия, Великобритания – 22 ноября 1963 года, Лос-Анджелес, США) и Альфред Адлер (нем. Alfred Adler, 7 февраля 1870 года, Рудольфсхайм, Вена, Австро-Венгрия – 28 мая 1937 года, Абердин, Шотландия, Великобритания). После того, как он подружился с ним, в январе 1932 года он принял коммуниста Джеральда Бернарда Фрэнсиса Гамильтона (англ. Gerald Bernard Francis Hamilton, 1 ноября 1890 года – 1970 год) за постояльца, через которого его представили многим деятелям в крайне левом Берлине; возможно, что он действовал как шпион британской разведки в это время, следя за коммунистическим движением.

А. Кроули покинул Б. Буш и вернулся в Лондон, где он принял Перл Бруксмит (англ. Pearl Brooksmith) как свою новую «Алую женщину». В 1932 году он перенёс дальнейшую операцию на носу, именно здесь его пригласили в качестве почётного гостя на литературный обед Фойлса (англ. Foyles' Literary Luncheon, книготорговец W & G Foyle Ltd. (обычно называется просто Foyles) с сетью из семи магазинов в Англии), а Гарри Прайс (англ. Harry Price, 17 января 1881 года – 29 марта 1948 года) пригласил его выступить в Национальной лаборатории психических исследований (англ. The National Laboratory of Psychical Research). Нуждающийся в деньгах, он начал серию судебных дел против людей, которые, по его мнению, клеветали на него, некоторые из которых оказались успешными. Он получил большую известность за иск против одного из старейших британских издательств Constable & Robinson Ltd., основанного в Эдинбурге в 1795 году шотландским издателем и книготорговцем Дэвидом Арчибальдом Констеблем (англ. David Archibald Constable, 24 февраля 1774 года – 21 июля 1827 года) под названием Constable & Co, центральный офис которого расположен в Лондоне, за публикацию книги «Смеющееся туловище» (англ. "Laughing Torso", 1932 год) уэльской художницы, писательницы и скульптора Нины Хэмнетт (англ. Nina Hamnett, 14 февраля 1890 года, Тенби, Пембрукшир – 16 декабря 1956 года, Лондон), которая, по его мнению, клеветала на него, но проиграл дело. Судебный процесс усугубил финансовые проблемы А. Кроули, и в феврале 1935 года он был объявлен банкротом. В ходе слушаний выяснилось, что А. Кроули тратил в три раза больше своего дохода в течение нескольких лет.

А. Кроули подружился с Дейдре Патрицией Доэрти (англ. Deidre Patricia Doherty); она предложила родить ему ребёнка, который родился в мае 1937 года. Названного Рэндаллом Гэйром (англ. Randall Gair), А. Кроули прозвал его Алистером Ататюрком (англ. Aleister Atatürk). А. Кроули продолжал общаться с друзьями, устраивая карри-вечеринки, на которых готовил для них особенно острую пищу. В 1936 году (по другим данным – в 1937 году) он опубликовал свою первую за шесть лет книгу «Равноденствие богов» (англ. "The Equinox of the Gods"), которая содержала факсимиле «Книги закона» (англ. "The Book of the Law") и считалась третьим томом № 3 (англ. volume III, number 3) периодического издания «Равноденствие» (англ. "The Equinox"). Работа хорошо продавалась, что привело ко второму тиражу. В 1937 году он дал серию публичных лекций по йоге в лондонском районе Сохо. В 1938 году А. Кроули издал книгу «8 лекций по йоге». А. Кроули теперь жил в основном за счёт взносов, предоставленных базирующегося в Калифорнии отделения «Ложа любви» инициатического «Ордена восточных тамплиеров» (англ. the O.T.O.'s Agape Lodge in California), основанного в 1935 году Уилфредом Тэлботом Смитом (англ. Wilfred Talbot Smith, урождённым Фрэнком Венэмом (англ. Frank Wenham), 8 июня 1885 года – 27 апреля 1957 года), во главе которого в то время уже находился учёный-ракетчик Джон Уайтсайд «Джек» Парсонс (англ. John Whiteside "Jack" Parsons; урождённый Марвел Уайтсайд Парсонс (англ. Marvel Whiteside Parsons), 2 октября 1914 года, Лос-Анджелес, Калифорния, США – 17 июня 1952 года, Пасадина, округ Лос-Анджелес, Калифорния, США).

Элементы тантризма и инициатический Орден восточных тамплиеров

А. Кроули был заинтригован ростом нацизма в Германии и под влиянием своей подруги М. Кюнцель считал, что Адольф Гитлер может перейти в Телему; когда нацисты ликвидировали немецкое отделение инициатического «Ордена восточных тамплиеров» и заключили в тюрьму К.Й. Гермера, который бежал в США, А. Кроули тогда критиковал А. Гитлера как чёрного мага. М. Кюнцель, одна из последовательниц А. Кроули в Германии, считала, что А. Гитлер был последователем наставлений А. Кроули, и с энтузиазмом следовала идеям нацизма. Однако как указывает Мартин Бут (англ. Martin Booth, 7 сентября 1944 года – 12 февраля 2004 года) в своей книге «Жизнь Мага» (англ. "Magick Life: A Biography of Aleister Crowley", 2000 год), сам А. Кроули неоднократно говорил об А. Гитлере как о «Маге, который не смог понять истинную суть таинства». Кроме того, хорошо известно, что друг и спонсор А. Кроули К.Й. Гермер был арестован нацистским правительством по обвинению в «сотрудничестве с врагом рейха» франкмасоном А. Кроули. Однако, несмотря на эти факты, после смерти А. Кроули представление о его влиянии на А. Гитлера получило весьма широкое признание в оккультной среде.

Это обложка для Книги Тота (А. Кроули)

4. Когда началась Вторая мировая война, А. Кроули написал в военно-морской разведывательный отдел (англ. The Naval Intelligence Division (NID)), предлагая свои услуги, но они отказались. В то время он связывался с различными фигурами в британском разведывательном сообществе (англ. Britain's intelligence community), включая Денниса Йеэтса Уитли (англ. Dennis Yeats Wheatley, 8 января 1897 года – 10 ноября 1977 года), Роальда Даля (англ. Roald Dahl, 13 сентября 1916 года – 23 ноября 1990 года), Иана Ланкастера Флеминга (англ. Ian Lancaster Fleming, 28 мая 1908 года – 12 августа 1964 года) и Чарльза Генри Максвелла Найта (англ. Charles Henry Maxwell Knight, известного как Максвелл Найт (англ. Maxwell Knight), кавалера рыцарского Превосходнейшего ордена Британской империи (англ. The Most Excellent Order of the British Empire), South Norwood, 9 июля 1900, Саут-Норвуд, Лондон, Англия, Великобритания – 27 января 1968 года), и утверждал, что стоял за знаком "V for Victory", впервые использованным BBC (англ. The British Broadcasting Corporation (BBC)); это никогда не было доказано. В 1940 году его астма ухудшилась, и, когда ему стали недоступны лекарства, произведённые в Германии, он вернулся к употреблению героина, снова став зависимым. Когда бомбардировка Великобритании нацистской Германией под названием «Блиц» (англ. "The Blitz"; в некоторых источниках также встречаются названия «Лондонский блиц» и «Большой блиц») обрушилась на Лондон, А. Кроули переехал в город Торки, расположенный на южном побережье Англии в графстве Девон, где его ненадолго госпитализировали с астмой, и он развлекался посещениями местного шахматного клуба. Утомлённый Торки, он вернулся в Лондон, где его посетил американский телемит Грэди Луи МакМертри (англ. Grady Louis McMurtry, 18 октября 1918 года – 12 июля 1985 года), которому А. Кроули присвоил титул «Альфа Гименея» (англ. "Hymenaeus Alpha"). Он предусматривал, что, хотя К.Й. Гермер будет его непосредственным преемником, Г.Л. МакМертри должен сменить К.Й. Гермера на посту главы инициатического «Ордена восточных тамплиеров» после смерти последнего.

По-настоящему А. Кроули как эзотерика прославили карты Таро. Колоду карт Таро А. Кроули создавал совместно с художницей-египтологом Маргерит Фридой Харрис (англ. Marguerite Frieda Harris, урождённой Блоксам (англ. Bloxam), 1877 год, London, England – 11 мая 1962 года, Сринагар, Индия).

С инициатическим «Орденом восточных тамплиеров» предложив леди М.Ф. Харрис, А. Кроули разработал планы по производству набора карт Таро, разработанного им и нарисованных М.Ф. Харрис. Эта колода получила название «Таро Тота». Она наполнена глубоким символизмом, и каждая карта имеет астрологическое соответствие. К ним прилагалась книга, изданная в 1944 году ограниченным тиражом под названием «Книга Тота: краткое эссе о Таро египтян – это название равноденствия, том III, номер 5» (англ. The Book of Thoth: A Short Essay on the Tarot of the Egyptians is the title of The Equinox, volume III, number 5) книгопечатней «Чизик-пресс» (англ. "The Chiswick Press"), основанная Чарльзом Уиттингемом I (англ. Charles Whittingham I, 16 июня 1767 года – 5 января 1840 гора) в 1811 году. В своей «Книге Тота» А. Кроули даёт пояснение к каждой карте. В 1944 году выходит одна из самых знаменитых работ А. Кроули – «Книга Тота», но сама колода «Таро Тота» была издана только в 1969 году вместе с переизданием книги.

Чтобы помочь военным усилиям, он написал прокламацию о правах человечества, «Книга Оз» (англ. Liber Oz), и поэму об освобождении Франции «Левое» (франц. "Le Gauloise"). Последней публикацией А. Кроули при жизни была книга стихов «Олла: антология шестидесятилетней песни» (англ. "Olla: An Anthology of Sixty Years of Song"). Другой его проект, «Алистер объясняет всё» (англ. "Aleister Explains Everything"), был посмертно опубликован как «Магия без слёз» (англ. "Magick Without Tears").

Пентаграмма, заключенная в круг, используется многими приверженцами Викки. Этот символ обычно помещается на Викканском алтаре, чтобы почтить элементы и направления

5. Остаток жизни А. Кроули провёл, скитаясь по недорогим гостиницам, сначала в Лондоне, затем в Гастингсе (англ. Hastings) в графстве Суссекс. Там он занимался рассказами о своём учении и поиском денег на жизнь. Ряд биографов и историков проводят мысль о его пристрастии к героину в то время.

В апреле 1944 года А. Кроули ненадолго переехал в Астон Клинтон (англ. Aston Clinton) в графстве Бакингемшир, где его посетила поэт Нэнси Клара Кунард (англ. Nancy Clara Cunard, 10 марта 1896 года – 17 марта 1965 года), а затем переехал в Гастингс, где он поселился в пансионате Нетервуд (англ. the Netherwood boarding house). После переезда в 1945 году А. Кроули из Лондона в частный пансион Нетервуд в Гастингсе, он закончил свою книгу «Магия без слёз». Там же он взял молодого человека по имени Кеннет Грант (англ. Kenneth Grant, 23 мая 1924 года – 15 января 2011 года) своим секретарём, заплатив ему магическим обучением, а не заработной платой. Он также был представлен Джону Симондсу (англ. John Symonds, 12 марта 1914 года, Бэттерси (англ. Battersea), Лондон – 21 октября 2006 года), которого он назначил своим литературным исполнителем; Дж. Симондс мало думал об А. Кроули, а позже опубликовал негативные биографии о нём.

В то же самое время он познакомился с Джеральдом Броссо Гарднером (англ. Gerald Brosseau Gardner, 13 июня 1884 года – 12 февраля 1964 года), основателем западной неоязыческой религии Ви́кка (англ. Wicca), обосновывающейся на почитании природы. Существует мнение, что основные книги виккан (последователей религии Викка) написал А. Кроули для Дж. Гарднера за деньги, но данное утверждение представляется сомнительным ряду исследователей.

Переписываясь с иллюзионистом Арнольдом Кроутером (англ. Arnold Crowther, 7 октября 1909 года, Чатем (англ. Chatham), Кент, Англия, Великобритания – 1 мая 1974 года), именно через него А. Кроули был представлен Дж.Б. Гарднеру, будущему основателю Гарднерианской Викки (англ. Gardnerian Wicca) или Гарднерианского колдовства (англ. Gardnerian witchcraft), традиции в западной неоязыческой религии Викка. Они подружились, и А. Кроули уполномочил Дж.Б. Гарднера возродить больной британский инициатический «Орден восточных тамплиеров». Другой посетительницей была Элиза Мариан Батлер (англ. Eliza Marian Butler, 29 декабря 1885 года – 13 ноября 1959 года), которая взяла интервью у А. Кроули для своей книги «Миф о волхве» (англ. "The Myth of the Magus"). Другие друзья и семья также провели время с ним, среди них Д.П. Доэрти и сын, прозванный А. Кроули Алистером Ататюрком. 1 декабря 1947 года А. Кроули скончался в пансионе Нетервуд в Гастингсе от хронического бронхита, усугубленного плевритом и дегенерацией миокарда, в возрасте 72 лет. 5 декабря 1947 года его тело было кремировано в Брайтоне. Его похороны состоялись в Брайтонском крематории в тот же день; присутствовало около дюжины человек. На похоронах, согласно его последней воле, Луи Уилкинсон (англ. Louis Umfreville Wilkinson, 17 декабря 1881 года – 12 сентября 1966 года) прочитал отрывки из Гностической мессы, избранные места из его «Книги закона» и и сочинённый им незадолго до смерти «Гимн Пэну». Похороны вызвали споры в прессе, и таблоиды назвали их чёрной мессой. Пепел А. Кроули был отправлен К.Й. Гермеру в США, который похоронил их в своем саду в Хэмптоне, штат Нью-Джерси.

Мы ещё поговорим об убеждениях и мыслях А. Кроули.

http://zavtra.ru/blogs/alister_krouli_i_natcizm

09.01.2019 Алистер Кроули и его Телема

Уникурсальная гексаграмма, один из символов Телемы

1. Один из величайших французских сатириков Франсуа Рабле (фран. François Rabelais; предположительно 1494 год, Шинон – 9 апреля 1553 года, Париж) был одним из любимых авторов А. Кроули, весьма им уважаемым, и его роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» подвиг А. Кроули на формулировку основных принципов его Телемы, хотя бы даже на слова «Делай, что изволишь, таков весь закон». Впоследствии А. Кроули включает Ф. Рабле в список святых своей собственной «Гностической католической церкви» наравне с Виргилием, Катуллом и Суинберном. В 1904 году А. Кроули пишет (по его утверждению, получает от сущности по имени Айвасс) основной текст учения Телема – «Книга закона» ("Liber AL vel Legis, sub figura CCXX, as delivered by XCIII=418 to DCLXVI"), которая стала основой религиозной и философской системы под названием Телема, возникшей благодаря деятельности А. Кроули. Сам А. Кроули суммировал основные принципы своего учения в нескольких словах:

«Делай, что изволишь, да будет то законом.

Любовь есть закон, любовь в соответствии с Волей.

Каждый мужчина и каждая женщина – это звезда.

Нет у тебя иного права, кроме как поступать согласно своей воле.».

Следует более подробно рассказать о том, как это было на самом деле.

В феврале 1904 года А. Кроули и его жена Роуз прибыли в Каир. Заявляя, что они принц и принцесса, они сняли квартиру, в которой А. Кроули устроил храмовую комнату и начал ссылаться на древнеегипетские божества, изучая исламскую мистику и арабский язык. Согласно последнему рассказу А. Кроули, Роуз постоянно сходила с ума и сообщала ему: «Они ждут тебя». 18 марта 1904 года она объяснила, что «они» были богом Гора, а 20 марта 1904 года провозгласила, что «наступило равноденствие богов». Она привела его в соседний музей, где она показала ему стелу покойницкой VII века до н.э., известную как стела Анхефенхонсу; А. Кроули считал важным, чтобы номер экспоната был 666, число зверя в христианской вере, и в последующие годы назвал артефакт «Стела откровения».

Согласно более поздним заявлениям А. Кроули, 8 апреля 1904 года он услышал бестелесный голос, который утверждал, что это был Айвасс, посланник Гора или солнце-плоть Гора. А. Кроули сказал, что он записал всё, что сказал ему голос в течение следующих трёх дней, и назвал его "Liber AL vel Legis" или «Книга закона». Книга провозгласила, что человечество вступает в новый Эон, и что А. Кроули будет его пророком. В нем говорилось, что в этот Эон должен быть введён высший моральный закон: «Делай, что хочешь, будет весь закон» ("Do what thou wilt shall be the whole of the Law"), и что люди должны научиться жить в согласии со своей волей. Эта книга и философия, которой она придерживалась, стали краеугольным камнем религии А. Кроули – Телемы. А. Кроули сказал, что в то время он не был уверен, что делать с «Книгой закона». Часто обижаясь на это, он говорил, что игнорирует инструкции, которые ему повелел выполнить текст, включая взятие «Стелы откровения» из музея, укрепление его собственного острова и перевод книги на все языки мира. Согласно его рассказу, он вместо этого отправил машинописные копии работы нескольким знакомым оккультистам, убрав рукопись и проигнорировав её.

Кроули в облачении Герметического ордена Золотая заря. Aleister Crowley, Golden Dawn 1910. Dnaspark99/Wikimedia Commons/Public Domain.

2. Вернувшись в Болескин-хаус, А. Кроули пришёл к выводу, что С.Л. МакГрегор Мазерс начал использовать магию против него, и отношения между ними разорвались. 28 июля 1905 года Роуз родила первого ребёнка А. Кроули, дочь по имени Лилит (Lilith), А. Кроули написал порнографические «Подснежники из викариева сада» ("Snowdrops From a Curate's Garden"), для того чтобы развлечь свою поправляющуюся жену. Он также основал издательскую компанию, через которую публикует свои стихи, назвав её Обществом распространения религиозной истины (the Society for the Propagation of Religious Truth) в пародии на Общество пропаганды христианского знания (the Society for Promoting Christian Knowledge). Среди его первых публикаций было «Собрание сочинений» ("Collected Works") А. Кроули под редакцией Айвора Бэка (Ivor Back). Его стихи часто получали сильные отзывы (положительные или отрицательные), но никогда не продавались хорошо. В попытке добиться большей известности он выдал награду в размере 100 фунтов стерлингов за лучшее эссе о своей работе. Её обладетелем стал будущий генерал-майор Джон Фредерик Чарльз «Бони» Фуллер (John Frederick Charles "Boney" Fuller, CB, CBE, DSO (1 сентября 1878 года – 10 февраля 1966 года), а тогда офицер британской армии и военный историк, чьё эссе «Звезда на Западе» ("The Star in the West", 1907 год) назвал поэзию А. Кроули одной из величайших из когда-либо написанных.

А. Кроули решил подняться на Канченджангу в непальских Гималаях, широко признанных самой коварной горой в мире. Собрав команду, состоящую из Жюля Жако-Гийармо (Jules Jacot-Guillarmod), Чарльза Адольфа Реймонда (Charles Adolphe Reymond), Алексиса Паша (Alexis Pache) и Алчести С. Риго де Риги (Alcesti C. Rigo de Righi), экспедиция была омрачена большим спором между А. Кроули и другими, которые считали его безрассудным. В конце концов они взбунтовались против контроля А. Кроули, когда другие альпинисты возвращались вниз с горы, когда приближалась ночь, несмотря на предупреждения А. Кроули, что это было слишком опасно. Впоследствии, Паш и несколько носильщиков погибли в результате несчастного случая, что-то, за что А. Кроули был широко обвинён сообществом альпинистов.

Проведя время в Мохарбхандже, где он принимал участие в охоте на крупную дичь и написал гомоэротическую работу «Ароматический сад» ("The Scented Garden"), А. Кроули встретился с Роуз и Лилит в Калькутте, после чего был вынужден покинуть Индию после того, как застрелил индийца, который пытался ограбить его. Кратко посетив Ч.Г. Аллана Беннетта в Бирме, А. Кроули и его семья решили совершить поездку по Южному Китаю, наняв носильщиков и няню для этой цели. Р. Спенс предположил, что эта поездка в Китай была организована как часть британской разведывательной схемы для мониторинга торговли опиумом в регионе. А. Кроули курил опиум на протяжении всего путешествия, которое доставляло семью из Тэньюэ в Юньчан, Тали, Юньнаньфу, а затем в Ханой. По дороге он проводил много времени на духовной и магической работе, ежедневно читая «Ритуал без рождения» ("Bornless Ritual"), призыв к своему Святому Ангелу-Хранителю.

Пока Роуз и Лилит возвращались в Европу, А. Кроули отправился в Шанхай, чтобы встретиться со старой подругой Элейн Симпсон, которая была очарована «Книгой закона»; вместе они проводили ритуалы в попытке связаться с Айвассом. Затем А. Кроули отплыл в Японию и Канаду, а затем отправился в Нью-Йорк, где безуспешно пытался поддержать вторую экспедицию вверх по Канченджанге. По прибытии в Великобританию А. Кроули узнал, что его дочь Лилит умерла от тифа в Рангуне, за что он позже обвинил Роуз в росте алкоголизма. Под эмоциональным стрессом его здоровье начало страдать, и он перенёс серию хирургических операций. Он начал непродолжительные романы с актрисой Верой «Лолой» Невилл (Vera "Lola" Neville, урожденной Снепп (Snepp)) и писателем Адой Леверсон (Ada Esther Leverson, урождённой Beddington, 10 октября 1862 года – 30 августа 1933 года), в то время как Роуз родила вторую дочь А. Кроули, Лолу Зазу (Lola Zaza), в феврале 1907 года.

3. В 1906 году А. Кроули работает над тем, что сам называет «операцией Абрамелина» (англ. the Abramelin operation). После неудачной попытки подняться на Канченджангу и поездки в Индию и Китай, А. Кроули вернулся в Великобританию, где привлёк к себе внимание как плодовитый автор поэзии, романов и оккультной литературы. В 1907 году в жизни А. Кроули происходят два серьёзных события: он и Джордж Сесил Джонс (George Cecil Jones) основывают собственный эзотерический орден A∴A∴ или магический орден «Серебряная звезда», посредством которого они распространяли Телему, а также А. Кроули составляет «Свод священных книг Телемы».

Итак, вместе со своим старым наставником Дж.С. Джонсом А. Кроули продолжал выполнять ритуалы Абрамелина (англ. the Abramelin rituals) в отеле «Эшдаун парк» (англ. "Ashdown Park") в Колсдоне, графство Суррей. А. Кроули утверждал, что при этом он достиг самадхи, или союза с Богом, тем самым отмечая поворотный момент в его жизни. Во время этих ритуалов он интенсивно использовал гашиш и написал эссе на тему «Психология гашиша» (англ. "The Psychology of Hashish", 1909 год), в котором отстаивал наркотики в качестве помощи мистике. Он также утверждал, что Айвасс снова связался с ним в конце октября и ноябре 1907 года, добавив, что Айвасс продиктовал ему ещё два текста: «Liber VII» и «Liber Cordis Cincti Serpente», оба из которых впоследствии были классифицированы в корпусе Священные книги Телемы (англ. The Holy Books of Thelema). А. Кроули записал ещё больше телемических священных книг (англ. Thelemic Holy Books) за последние два месяца года, включая «Liber LXVI», «Liber Arcanorum», «Liber Porta Lucis, Sub Figura X», «Liber Tau», «Liber Trigrammaton» и «Liber DCCCXIII Vel Ararita», о которых он снова утверждал, что получил из сверхъестественного источника. А. Кроули заявил, что в июне 1909 года, когда рукопись «Книги закона» была вновь открыта в Болескин-хаусе, он высказал мнение, что Телема представляет объективную правду.

Также А. Кроули получил широкую известность при жизни, будучи экспериментатором восстановительных наркотиков, бисексуалом и индивидуалистическим социальным критиком. Он был осуждён в популярной прессе как «самый странный человек в мире» и сатанист. А. Кроули остаётся весьма влиятельной фигурой в отношении западного эзотеризма и контркультуры и продолжает считаться пророком в Телеме. Он является предметом различных биографий и академических исследований.

Итак, Наследство А. Кроули заканчивалось. Пытаясь заработать деньги, он был нанят Джорджем Монтегю Беннеттом, графом Танкервиллом (George Montagu Bennett, the Earl of Tankerville), чтобы защитить его от колдовства; признав, что паранойя Дж.М. Беннетта основана на его кокаиновой зависимости, А. Кроули взял его в отпуск во Францию и Марокко, чтобы помочь тому выздороветь. В 1907 году он также начал привлекать к оплате студентов, которых обучал оккультной и магической практике. Виктор Бенджамин Нойбург (Victor Benjamin Neuburg, 6 мая 1883 года – 31 мая 1940 года), с которым А. Кроули встретился в феврале 1907 года, стал его сексуальным партнёром и ближайшим учеником; в 1908 году пара совершила поездку по северной Испании, прежде чем отправиться в Танжер, Марокко. В следующем году В.Б. Нойбург остался в Болескин-хаусе, где он и А. Кроули занимались садомазохизмом. А. Кроули продолжал плодотворно писать, создавая такие поэтические произведения, как «Амбергрис» ("Ambergris"), «Облака без воды» ("Clouds Without Water") и «Конкс ом пэкс» ("Konx Om Pax"), а также свою первую попытку автобиографии «Мировая трагедия» ("The World's Tragedy"). Признавая популярность коротких страшных историй, А. Кроули написал свою собственную, некоторые из которых были опубликованы, а также опубликовал несколько статей в журнале «Ярмарка тщеславия» ("Vanity Fair"), журнале под редакцией своего друга Фрэнка Харриса. Он также написал «Liber 777», книгу магических и каббалистических соответствий, заимствованную у С.Л. МакГрегор Мазерса и Ч.Г. Аллана Беннетта.

В ноябре 1907 года А. Кроули и Дж.С. Джонс решили учредить оккультный орден, который станет преемником Герметического ордена «Золотая заря», чему помог Дж.Ф. Чарльз «Бони» Фуллер. Результатом стал магический орден «Серебряная звезда» (A∴A∴ (Argentum Astrum)). Штаб-квартира и храм группы были расположены на 124 Виктория-стрит в центре Лондона, и их обряды во многом заимствованы из обрядов Герметического ордена «Золотая заря», но на добавленной телемитской основе. Среди его первых членов были адвокат Ричард Ноэль Уоррен (solicitor Richard Noel Warren), художник Остин Осман Спэйр (Austin Osman Spare, 30 декабря 1886 года – 15 мая 1956 года), Гораций Шеридан-Биккерс (Horace Sheridan-Bickers), писатель Джордж Раффалович (George Raffalovich), Фрэнсис Генри Эверард Джозеф Фейлдинг (George Raffalovich), инженер Герберт Эдвард Инман (Herbert Edward Inman), Кеннет Уорд (Kenneth Ward) и Чарльз Стэнсфелд Джонс (Charles Stansfeld Jones, 1886 – 1950 годы, известный более под одним из своих магических имен Брат «Ахад» или Фрэйтер Эчед (Frater Achad)). В марте 1909 года А. Кроули начал выпуск двухгодичного периодического издания под названием «Равноденствие» (англ. "The Equinox" (подзаголовок: «Обзор научного иллюминизма» ("The Review of Scientific Illuminism"))). Он объявил его периодическим изданием, которое должно было стать «Официальным органом» A∴A∴ ("Official Organ" of the A∴A∴), как «Обзор научного иллюминизма» (англ. "The Review of Scientific Illuminism").

А. Кроули всё больше разочаровывался алкоголизмом Роуз, и в ноябре 1909 года он развелся с ней из-за собственного прелюбодеяния. Лола была доверена заботе Роуз; пара осталась друзьями, а Роуз продолжала жить в Болескин-хаусе. Её алкоголизм прогрессировал, и в результате она была помещена в больницу в сентябре 1911 года.

4. В ноябре 1909 года А. Кроули и В.Б. Нойбург отправились в Алжир, совершая поездку по пустыне от города Эль-Арба на северо-западе Туниса до города Аумале в центрально-северном Алжире, далее до города на севере Алжира Бу-Саада (араб. بوسعادة‎), а затем до Далех-Аддина, где А. Кроули ежедневно читал Коран. Во время поездки он призвал тридцать этиров енохианской магии, а В.Б. Нойбург записал результаты, позже опубликованные в «Равноденствии» под названием «Видение и голос» ("The Vision and the Voice"). После ритуала половой магии на вершине горы А. Кроули также призвал демона Хоронзона с помощью жертвоприношения крови, считая, что результаты стали переломным моментом в его магической карьере. Вернувшись в Лондон в январе 1910 года, А. Кроули обнаружил, что С.Л. МакГрегор Мазерс предъявляет ему иск за публикацию секретов Герметического ордена «Золотая заря» в «Равноденствии»; суд вынес решение в пользу А. Кроули. Этот случай широко освещался в прессе, и А. Кроули приобрёл более широкую известность. А. Кроули наслаждался этим и подыгрывал сенсационному стереотипу быть сатанистом и сторонником человеческих жертвоприношений, несмотря ни на что.

Публичность привлекла новых членов магического ордена A∴A∴, среди которых Фрэнк Беннетт (Frank Bennett), Джеймс Бэйли (James Bayley), Герберт Клоуз (Herbert Close) и Джеймс Уиндрам (James Windram). Австралийская скрипачка Лейла Уодделл (Leila Ida Nerissa Bathurst Waddell, также известная как Лэйлах (Laylah), 10 августа 1880 года – 13 сентября 1932 года) вскоре стала любовницей А. Кроули. Решив расширить свои учения для более широкой аудитории, А. Кроули разработал «Обряды Артемиды» (англ. the Rites of Artemis), публичное представление магии и символики, в котором участвуют члены магического ордена A∴A∴, олицетворяющие различных божеств. Впервые он был проведён в штаб-квартире магического ордена A∴A∴, где участники получили фруктовый пунш, содержащий напиток пейот из североамериканского кактуса, для того чтобы улучшить свой опыт. Различные представители прессы присутствовали, и в значительной степени положительно сообщили об этом. В октябре и ноябре 1910 года А. Кроули решил устроить нечто подобное Элевсинским мистериям (елевзинским таинствам или обрядам Элевсина (The Rites of Eleusis)), в Кэкстон-холле, Вестминстер; на этот раз отзывы прессы были неоднозначными. А. Кроули подвергся особой критике со стороны Веста де Венда Фентона (West de Wend Fenton), редактора газеты «Смотрящее зеркало» (англ. "The Looking Glass"), который назвал его «одним из самых кощунственных и хладнокровных злодеев современности». Статьи В. де В. Фентона предположили, что А. Кроули и Дж.С. Джонс были вовлечены в гомосексуальную деятельность; А. Кроули не возражал, но Дж.С. Джонс безуспешно предъявил иск за клевету. Дж.Ф. Чарльз «Бони» Фуллер прервал свою дружбу и связь с А. Кроули из-за скандала, а А. Кроули и В.Б. Нойбург вернулись в Алжир для дальнейшей магической работы.

«Равноденствие» продолжало публиковаться, и под его оттиском также публиковались различные литературные и поэтические книги, такие как «Амбра Кроули» ("Ambergris"), «Крылатый жук» ("The Winged Beetle"), «Ароматический сад» ("The Scented Garden"), «Триумф Пэна» ("The Triumph of Pan") В.Б. Нойбурга и «Водоворот» ("The Whirlpool") Этель Арчер (Ethel Archer). В 1911 году А. Кроули и Л. Уодделл провели отпуск в Монтиньи-сюр-Луан, где он много писал, создавая стихи, рассказы, пьесы и 19 работ по магии и мистике, включая две последние Священные книги Телемы. В Париже он встретил Мэри Дести (Mary Desti), которая стала его следующей «Алой женщиной» (англ. "Scarlet Woman"), с двумя магическими работами в Санкт-Морице; А. Кроули полагал, что один из тайных вождей, Аб-уль-Диз, говорил через неё. Основываясь на высказываниях М. Дести, находясь в трансе, А. Кроули написал двухтомную «Книгу 4» (англ. "Magick", "Liber ABA", "Book 4", 1912 – 1913 годы) и в то время разработал орфографическую «магию» со ссылкой на паранормальный феномен как средство отличить его от магии сценического искусства иллюзионистов.

А. Кроули в парадном облачении (1912 год)

5. Проведя время в Алжире, в 1912 году А Кроули был посвящён в другой эзотерический орден, международную оккультно-религиозную организацию, существующий с 1902 года инициатический «Орден восточных тамплиеров» («Орден храма Востока», лат. Ordo Templi Orientis, O.T.O.), основанный в Германии, поднявшись, чтобы стать лидером его британской ветви, которую он переформулировал в соответствии со своими убеждениями телемитов. Через «Орден восточных тамплиеров» были созданы группы телемитов в Великобритании, Австралии, Северной Америке и даже Российской Империи.

В соответствии с рассказом А. Кроули, в 1912 году немецкий оккультист Альберт Карл Теодор Ройсс (нем. Albert Karl Theodor Reuss, 28 июня 1855 года – 28 октября 1923 года) прислал ему письменное обвинение в публикации тайн «Ордена восточных тамплиеров». А. Кроули отверг эти обвинения, ссылаясь на то, что он не достиг той степени посвящения, на которой эти секреты раскрываются. Последующее общение привело к открытию британского отделения «Ордена восточных тамплиеров», под названием Mysteria Mystica Maxima.

Итак, в начале 1912 года А. Кроули опубликовал «Книгу лжи» (англ. "The Book of Lies" (полное название: «Которая также ложно называется перерывами. Блуждания или фальсификации одной мысли Фратера Пердурабо, которая сама по себе не соответствует действительности. Liber CCCXXXIII [Книга 333]» ("Which is also Falsely Called BREAKS. The Wanderings or Falsifications of the One Thought of Frater Perdurabo, which Thought is itself Untrue. Liber CCCXXXIII [Book 333]"))), произведение мистики, которое биограф Лоуренс Сутин (англ. Lawrence Sutin, родился в 1951 году) назвал «своим величайшим успехом в объединении своих талантов как поэта, ученого и мага». Теодор Ройсс позже обвинил его в публикации некоторых секретов его собственного оккультного «Ордена восточных тамплиеров», в «Книге лжи». А. Кроули убедил А.К. Теодора Ройса, что сходство было случайным, и они стали друзьями. А.К. Теодор Ройс назначил А. Кроули главой британского отделения OTO, Mysteria Mystica Maxima (MMM), и на церемонии в Берлине А. Кроули принял магическое имя Бафомет (англ. Baphomet; лат. Baphometh) и был провозглашен «Верховным Рексом X° Суверенным и Великим Генеральным Мастером Ирландии, Ионы и все бриттов» ("X° Supreme Rex and Sovereign Grand Master General of Ireland, Iona, and all the Britons"). С разрешения А.К. Теодора Ройсса А. Кроули принялся рекламировать МММ и переписывать многие О.Т.О. ритуалы, которые тогда основывались в основном на масонстве; его включение телемитских элементов оказалось спорным в группе. Увлеченный акцентом О.Т.О. на сексуальной магии, А. Кроули разработал магическую работу, основанную на анальном сексе, и включил её в учебный план для тех членов О.Т.О., которые были посвящены в одиннадцатую степень.

В марте 1913 года А. Кроули выступил в качестве продюсера группы женщин-скрипачей во главе с Л. Уодделлом под названием «Оборванные девушки рэгтайма» (англ. "The Ragged Ragtime Girls"), когда они выступали в лондонском театре «Старый Тиволи» (англ. "Old Tivoli"). Впоследствии они выступали в Москве в течение шести недель, где у А. Кроули были садомазохистские отношения с венгеркой Анни Ринглер (англ. Anny Ringler). Принято считать, что именно во время этих гастролей в Российской Империи Общество российских последователей Телемы, члены которого называли себя телемиты, получило личное покровительство А. Кроули. В Москве А. Кроули продолжал писать пьесы и стихи, в том числе «Гимн Пэну» (англ. "Hymn to Pan") «Гностическую мессу» (англ. "Gnostic Mass"), Телемический ритуал (англ. "a Thelemic ritual"), который стал ключевой частью Литургии О.Т.О.. Тобиас Чертон (англ. Tobias Churton, родился в 1960 году) предположил, что А. Кроули приехал в Москву по приказу британской разведки, чтобы шпионить за революционными элементами в городе и устанавливать с ними контакты. В январе 1914 года А. Кроули и В.Б. Нойбург поселились в квартире в Париже, где были вовлечены в спор вокруг нового памятника Якоба Эпштейна (Jacob Epstein) Оскару Уайльду (Oscar Wilde). Вместе К. Кроули и В.Б. Нойбург выполнили шестинедельную «Парижскую работу» (англ. "Paris Working"), период интенсивного ритуала, связанного с сильным употреблением наркотиков, когда они призывали богов Меркурия и Юпитера. В рамках ритуала однополые незарегистрированные супруги вместе совершали акты сексуальной магии, иногда к ним присоединился журналист Уолтер Дюранти (Walter Duranty, 25 мая 1884 года – 3 октября 1957 года). Вдохновлённый результатами работы, А. Кроули написал трактат о сексуальной магии «Бесплатная любовь» ("Liber Agapé"). После парижской работы В.Б. Нойбург начал дистанцироваться от А. Кроули, в результате чего А. Кроули проклял его.

6. А. Кроули провёл годы Первой мировой войны в США, где занялся рисованием и проводил кампанию за военные действия Германии против Великобритании, позже обнаружив, что он проник в прогерманское движение, чтобы помочь британским спецслужбам.

Итак, к 1914 году А. Кроули, как говорят англичане, «жил жизнью из рук в рот» (англ. "was living a hand-to-mouth existence"), полагаясь в основном на пожертвования членов магического ордена A∴A∴ и выплаты взносов, сделанных O.T.O. В мае 1914 года А. Кроули передал право собственности на Болескин-хаус МММ по финансовым причинам, а в июле 1914 года он занялся альпинизмом в швейцарских Альпах. В это время разразилась Первая мировая война. После выздоровления от приступа флебита А. Кроули отплыл в США на борту британского трансатлантического пассажирского турбохода «Лузитания» (англ. "RMS Lusitania") в октябре 1914 года. Прибыв в Нью-Йорк, он переехал в гостиницу и начал зарабатывать деньги, выписывая деньги для американского издания журнале «Ярмарка тщеславия» ("Vanity Fair"), и занимался независимой работой для знаменитого астролога Эванджелин Смит Адамс (англ. Evangeline Smith Adams, 8 февраля 1868 года – 10 или 12 ноября 1932 года). В Нью-Йорке А. Кроули продолжал экспериментировать с сексуальной магией, используя мастурбацию, женщин-проституток и клиентов из турецкой бани; все эти встречи были зафиксированы в его дневниках.

Заявляя, что он имеет ирландское происхождение и сторонник независимости Ирландии от Великобритании, А. Кроули начал поддерживать Германию в их войне против Великобритании. Он стал вовлечённым в прогерманское движение в Нью-Йорке, и в январе 1915 года немецкий шпион Джордж Сильвестр Вирек (англ. George Sylvester Viereck, 31 декабря 1884 года – 18 марта 1962 года) нанял его в качестве автора для своей пропагандистской газеты «Отечество» (англ. "The Fatherland"), которая была посвящена поддержанию нейтралитета США в конфликте. В последующие годы хулители осудили А. Кроули как предателя Великобритании за эту акцию. На самом деле К. Кроули был двойным агентом, работавшим на британские разведывательные службы, чтобы проникнуть и подорвать операции Германии в Нью-Йорке. Многие из его статей в газете «Отечество» были гиперболическими, например, сравнивая Вильгельма II с Иисусом Христом; в июле 1915 года он организовал рекламный трюк, о котором сообщает газета «Нью-Йорк таймс» (англ. "New York Times"), в котором он объявил независимость Ирландии перед Статуей Свободы (англ. The Statue of Liberty, полное название Свобода, озаряющая мир (англ. Liberty Enlightening the World; франц. La Liberté éclairant le monde); реальное намерение состояло в том, чтобы сделать немецкое лобби смешным в глазах американской общественности. Утверждалось, что он призвал германский военно-морской флот уничтожить британский трансатлантический пассажирский турбоход «Лузитания», сообщив им, что это позволит США остаться в стороне от войны, хотя в действительности надеется, что это приведёт США к войне на стороне Великобритании.

К. Кроули вступил в отношения с Джин Роберт Фостер (англ. Jeanne Robert Foster (10 марта 1879 года – 22 сентября 1970 года), с которой он совершил поездку по Западному побережью США. В Ванкувере, штаб-квартире Северо-Американского отделения О.Т.О., он встретился с Ч.С. Джонсом и Уилфредом Тэлботом Смитом (Wilfred Talbot Smith, урождённый Фрэнк Венэм (англ. Frank Wenham), 8 июня 1885 года – 27 апреля 1957 года), чтобы обсудить распространение Телемы на континенте. В Детройте он экспериментировал с напитком пейот из североамериканского кактуса в Парке-Дэвисе, затем посетил Сиэтл, Сан-Франциско, Санта-Крус, Лос-Анджелес, Сан-Диего, Тихуану и Большой Каньон, прежде чем вернуться в Нью-Йорк. Там он подружился с Анандой Кумарасвами (англ. Ananda Kentish Muthu Coomaraswamy, тамил. ஆனந்த குமாரசுவாமி, Ānanda Kentiś Muthū Kumāraswāmī; 22 августа 1877 года − 9 сентября 1947 года) и его женой Алисой Ричардсон (англ. Alice Richardson); А. Кроули и А. Ричардсон выполнили сексуальную магию в апреле 1916 года, после чего она забеременела, а затем сделала аборт. Позже в том же году он отправился в «волшебную отставку» (англ. "magical retirement") в домик у озера Пасквани, принадлежащий Э.С. Адамс. Там он активно употреблял наркотики и проводил ритуал, после чего провозгласил себя «Мастером Терионом» (англ. "magical retirement"). Он также написал несколько рассказов, основанных на исследовании «Золотая ветвь: Исследование магии и религии» (англ. "The Golden Bough: A Study in Magic and Religion") Дж.Дж. Фрэзера (англ. Sir James George Frazer) и работе по литературной критике «Евангелие от Бернарда Шоу» (англ. The Gospel According to Bernard Shaw).

В декабре 1916 года А. Кроули переехал в Новый Орлеан, свой любимый город в США, прежде чем провести февраль 1917 года с евангельскими родственниками-христианами в Титусвилле, штат Флорида. Вернувшись в Нью-Йорк, он переехал к художнику и члену магического ордена A∴A∴ Леону Энгерсу Кеннеди (англ. Leon Engers Kennedy) в мае 1917 года, узнав о смерти своей матери. После распада издания «Отечество» А. Кроули продолжил свою связь с Дж.С. Виреком, который назначил его редактором журнала искусств «Интернационал» (англ. "The International"). А. Кроули использовал его для продвижения Телемы, но вскоре прекратил публикации. Затем он переехал в однокомнатную квартиру Родди Минора (англ. Roddie Minor), который стал его партнёром и «Алой женщиной» (англ. "Scarlet Woman"). Через их ритуалы, которые А. Кроули называл «Работами Амалантры» (англ. "The Amalantrah Workings"), он полагал, что они связались с неестественным существом по имени Лам (англ. Lam). Отношения вскоре закончились.

В 1918 году А. Кроули отправился в волшебное отступление в пустыню острова Эзопус на реке Гудзон. Здесь он начал перевод «Дао дэ цзин», нарисовал телемические лозунги (англ. Thelemic slogans) на прибрежных скалах и, как он позже утверждал, пережил воспоминания прошлых жизней о том, что он Ге Сюань (кит. 葛玄, 164 – 244 годы), папа Александр VI (лат. Alexander PP. VI; до интронизации – Родри́го Бóрджиа (в итальянском произношении) (кат. Roderic de Borja i Borja, исп. Rodrigo de Borja y Borja, итал. Rodrigo Borgia), 1 января 1431 года, Шатива, Королевство Арагон – 18 августа 1503 года, Рим), Алессандро Калиостро (итал. Alessandro Cagliostro, настоящее имя – Джузе́ппе Ба́льсамо (итал. Giuseppe Balsamo), 2 июня 1743 года, Палермо – 26 августа 1795 года, замок Сан-Лео) и Элифас Леви (Альфо́нс-Луи́ Конста́н (франц. Alphonse Louis Constant), литературный псевдоним Элифа́с Леви́ (франц. Éliphas Lévi Zahed), 8 февраля 1810 года – 31 мая 1875 года). Вернувшись в Нью-Йорк, он переехал в Гринвич-Виллидж, где он принял Лию Хирсиг (Lea (Leah) Hirsig, 9 апреля 1883 года – 22 февраля 1975 года) как свою возлюбленную и следующую «Алую женщину». Он занялся живописью как хобби, выставляя свои работы в Гринвич-Виллидж Либерал Клаб (англ. the Greenwich Village Liberal Club) и привлекая внимание газеты «Нью-Йорк ивнинг уорлд» (англ. the New York Evening World). При финансовой поддержке сочувствующих масонов А. Кроули возродил «Равноденствие» с первым выпуском тома III, известным как «Синее равноденствие» (англ. The Blue Equinox). Он провёл середину 1919 года в альпинистском отпуске в Монтоке, а в декабре 1919 года вернулся в Лондон.

Ознакомление читателей с деятельностью А. Кроули и осмысление её вредоносности будет ещё продолжено.

http://zavtra.ru/blogs/alister_krouli_i_ego_telema

06.01.2019 Алистер Кроули и новое проникновение оккультизма в Россию

Алистер Кроули (примерно 1912 год)

1. Наверное, не стоило бы так подробно говорить в канун православного Рождества Христова об оккультистах. Данная статья ни в коем случае не была специально приурочена именно к этому событию. Но, по-видимому, защищая идеи и ценности отечественных традиций, православия, христианства, и вообще авраамических религий от засилья исподволь ползучего наступления различных «современных» течений неоязычества, следует вспомнить и о некоторых уже имевших в истории нашей Отчизны примерах подобного. Личность и деятельность одного из оккультистов относительно недавнего прошлого необходимо знать как знаковое проявление инферно.

Алистер Кроули, иногда Элейстер Кроули (англ. Aleister Crowley), урождённый Эдвард Александр Кроули (англ. Edward Alexander Crowley, 12 октября 1875 года – 1 декабря 1947 года) – английский оккультист, церемониальный маг, каббалист, таролог, поэт, художник, романист и альпинист. Был известен как чёрный маг и сатанист XIX – XX веков, один из «видных идеологов оккультизма и сатанизма». А. Кроули является основателем учения и религиозного течения Телема (от греч. θέλημα – воля), считая себя пророком, которому в начале XX-го века было поручено вести человечество в «Эон Гора» (the Æon of Horus) и автором оккультных произведений, в том числе, основного текст учения Телема – «Книга закона». Он был плодовитым писателем, широко публиковавшимся на протяжении всей своей жизни. Создатель колоды «Таро Тота». Участник нескольких оккультных организаций, включая два магических ордена Герметический орден «Золотая заря» (или, в большинстве случаев, просто «Золотая заря» (англ. Hermetic Order of the Golden Dawn (лат. Ordo Hermeticus Aurorae Aureae); или, чаще всего, англ. the Golden Dawn (лат. Aurora Aurea)) и «Серебряная звезда» (A∴A∴ (Argentum Astrum)), а также международная оккультно-религиозная организация, инициатический орден «Орден храма Востока» (Орден восточных тамплиеров (Орден храма Востока, лат. Ordo Templi Orientis, O.T.O.)). К увлечениям А. Кроули также относились шахматы, альпинизм и астрология.

2. Алистер Кроули родился как Эдвард Александр Кроули 12 октября 1875 года в богатой семье, проживавшей в доме № 30 на площади Кларендон в курортном городе Ройал-Лимингтон-Спа (графство Уорикшир, Англия). Его отец, Эдвард Кроули (англ. Edward Crowley, 1830 – 1887 годы), инженер по образованию, управлявший семейной пивоварней Crowley’s Alton Ales, но его доля в прибыльном семейном пивоваренном бизнесе позволила ему уйти в отставку ещё до рождения сына. Его мать, Эмили Берта Бишоп (англ. Emily Bertha Bishop, 1848 – 1917 годы), происходила из семьи Девоншир-Сомерсет и имела напряжённые отношения со своим сыном; она описала его как «Зверь», имя, которым он наслаждался. Пара поженилась в регистрационном офисе лондонского района Кенсингтон в ноябре 1874 года как семья евангелических христиан. Отец А. Кроули родился квакером, но обратился в веру «Исключительных братьев» (англ. The Exclusive Brethren), фракцию христианской фундаменталистской группы (фактически – секты), известной как «Плимутские братья» (англ. The Plymouth Brethren, «бретрены», «дарбисты») – консервативной религиозной группы протестантской направленности, образовавшейся в первой четверти XIX века на территории Англии и Ирландии и придерживавшейся позиции библейского фундаментализма и диспенсационалистских взглядов. Эмили же присоединилась к вере своего мужа только после свадьбы с ним. Отец А. Кроули был особенно набожным, проводя время в качестве путешествующего проповедника секты и читая главу из Библии своей жене и сыну после завтрака каждый день. Ежедневное изучение Библии сопровождало всё детство А. Кроули. После смерти их маленькой дочери в 1880 году, в 1881 году семья Кроули переехала в Редхилл, графство Суррей. В возрасте 8 лет А. Кроули был отправлен в Евангелическую христианскую школу-интернат Х.Т. Хабершона в Гастингсе, а затем в подготовительную школу Эбор в Кембридже, которой руководил преподобный Анри д'Арси Шампни, которого А. Кроули считал садистом.

В марте 1887 года, когда А. Кроули было 11 лет, его отец умер от рака языка. А. Кроули описал это как поворотный момент в своей жизни, и он всегда восхищался своим отцом, называя его «моим героем и моим другом». Унаследовав треть отцовского богатства, он начал плохо себя вести в школе и был жестоко наказан Анри д'Арси Шампни; семья Кроули вывела его из школы, когда у него развилась альбуминурия. Затем он учился в колледже Малверн (англ. Malvern College) и в школе Тонбридж (англ. Tonbridge School), которые презирал и бросал после нескольких семестров.

Однако после смерти отца все попытки матери укрепить Эдварда Александра в христианской вере только провоцировали дальнейший рост его скептицизма. Постоянно бунтующее поведение доводило его мать до такой степени, что она в сердцах называла Алистера «Зверем 666» (из «Откровения Иоанна Богослова») – этим эпитетом А. Кроули впоследствии любил называть себя. Он всё более скептически относился к христианству, указывая на несоответствия в Библии своим религиозным учителям, и пошёл против христианской морали своего воспитания, куря, мастурбируя и занимаясь сексом с проститутками, от которых он заболел гонореей. Отправленный жить к наставнику христиан-фундаменталистов «Плимутские братья» в Истборне, он прошёл курсы химии в Истборнском колледже. Кроули проявил интерес к шахматам, поэзии и альпинизму и в 1894 году поднялся на Бичи-Хед, прежде чем посетить Альпы и вступить в Шотландский альпинистский клуб. В следующем году он вернулся в Бернские Альпы, взобравшись на Эйгер, Трифт, Юнгфрау, Мёнх и Веттерхорн.

3. В 1895 году, после окончания школы, А. Кроули поступил в Тринити-колледж (англ. Trinity College, колледж Святой Троицы), один из 31 колледжа Кембриджского университета. Сначала он проявлял интерес к изучению «моральных наук» (философии, психологии и экономики), но затем, под влиянием учителя, переключился на изучение английской литературы. Годы обучения в Кембриджском университете были беззаботным временем для А. Кроули из-за крупного наследства, оставленного отцом.

Итак, приняв имя Алистер вместо Эдуард Александр, в октябре 1895 года Кроули начал трёхлетний курс обучения в Тринити-колледже, куда он поступил для сдачи в будущем трайпоса, традиционного выпускного экзамена в Кембриждском университете, после изучения философии морального естествознания (гуманитарных наук). С одобрения своего личного наставника он перешёл на английскую литературу, которая тогда не была частью предлагаемой учебной программы. А. Кроули проводил большую часть своего времени в университете, занимаясь своими играми, став президентом шахматного клуба и занимаясь игрой по два часа в день; он кратко рассмотривал для себя профессиональную карьеру шахматиста. А. Кроули также принял свою любовь к литературе и поэзии, в частности, к произведениям Ричарда Фрэнсиса Бертона и Перси Биши Шелли. Многие из его собственных стихов появились в студенческих публикациях, таких как «Гранта», «Кембриджский журнал» и «Кантаб». Он продолжил свои занятия альпинизмом, отправляясь в отпуск в Альпы, ежегодно поднимаясь в горы в период с 1894 года по 1898 год, часто со своим другом Оскаром Экенштейном (нем. Oscar Johannes Ludwig Eckenstein, 9 сентября 1859 года – 1921 год), и в 1897 году он совершил первое восхождение на горную вершину Мёнх в Бернских Альпах без гида. Эти его подвиги привели к его признанию в альпийском альпинистском сообществе.

Он получил образование в Кембриджском университете, где сосредоточил своё внимание на альпинизме и поэзии, что привело к нескольким публикациям. Некоторые биографы утверждают, что здесь он был завербован в одно из Британских разведывательных агентств (англ. British_intelligence_agencies), что также говорит о том, что он оставался шпионом на протяжении всей своей жизни. Это, впрочем, и неудивительно, так как Кембриджский и Оксфордский университеты в Британии являлись кузницами британской элиты, в том числе, и, разумеется британских спецслужб.

А. Кроули отверг веру христиан-фундаменталистов «Плимутские братья», преследовавшую интересы его родителей, и начал проявлять интерес к западному эзотеризму.

А. Кроули получил свой первый значительный мистический опыт во время отпуска в Стокгольме в декабре 1896 года. Несколько биографов, в том числе Лоуренс Сутин (англ. Lawrence Sutin, родился в 1951 году), Ричард Качиньский (англ. Richard Kaczynski) и Тобиас Чертон (англ. Tobias Churton, родился в 1960 году), полагали, что это было результатом первого однополого сексуального опыта А. Кроули, который позволил ему признать свою бисексуальность. В Кембридже А. Кроули вёл энергичную сексуальную жизнь с женщинами – в основном с проститутками-женщинами, от одной из которых он заразился сифилисом, – но в конечном итоге он принял участие в однополых мероприятиях, несмотря на их незаконность. В октябре 1897 года А. Кроули встретился с Гербертом Чарльзом Поллиттом, президентом Театрального клуба по освещению Кембриджского университета, и они вступили в одполые отношения. Они распались, потому что Г.Ч. Поллитт не разделял растущий интерес А. Кроули к западному эзотеризму, разрыв, о котором А. Кроули будет сожалеть много лет.

В декабре 1896 года А. Кроули решил посвятить себя оккультизму и мистицизму. В следующем году он начал изучение книг по алхимии, мистике и магии. Из-за недолгой болезни в октябре 1897 году у А. Кроули возникли соображения о смертности, что привело его к мыслям о смерти и «бесплодности человеческого существования» (или «тщетности всех человеческих усилий») или, по крайней мере, о бессмысленности дипломатической карьеры, которую он ранее выбрал для себя. Так А. Кроули отказался от всех мыслей о дипломатической карьере в пользу интереса к оккультизму.

В том же 1897 году А. Кроули отправился в Санкт-Петербург (Российская Империя), позже заявив, что он пытался изучать русский язык, поскольку он рассматривал будущую дипломатическую карьеру там. Биографы Ричард Спенс (англ. Richard Spence) и Т. Чертон предположили, что А. Кроули сделал эту поездку в качестве агента разведки при использовании его британской секретной службой, предположив, что он был зачислен в её штат во время пребывания в Кембридже. Деятельность А. Кроули в Российской Империи крайне мало даже не столько изучена, как освещена, хотя она во многом способствовала если не появлению, то уж, во всяком случае, более глубокому проникновению в наше Отечество и последующему укоренению гностических «чёрных салонов» в Санкт-Петербурге и Москве в предреволюционную эпоху, по крайней мере. Февралистские настроения поздней российско-имперской элиты во многом были навеяны деятельностью именно и прежде всего гностических «чёрных салонов», появившихся в крупнейших городах Российской Империи, и обосновывались полным разрывом с православием как духовным началом самой поздней российско-имперской элиты и её окукливанием от судьбы российского народа.

В марте 1898 года А. Кроули получил «Книгу черной магии и пактов» (The Book of Black Magic and of Pacts, 1898 год) Артура Эдварда Уэйта (англ. Arthur Edward Waite, 2 октября 1857 года – 19 мая 1942 года, обычно известного как A.E. Waite), а затем – «Облако над святилищем» (The Cloud Upon the Sanctuary, 1896 год) Карла фон Экарцхаузена (нем. Karl von Eckartshausen, 28 июня 1752 года – 12 мая 1803 года), продвигая свои оккультные интересы. В 1898 году А. Кроули в частном порядке опубликовал 100 экземпляров своего стихотворения «Ацелдама: место, где можно похоронить незнакомцев» ("Aceldama: A Place to Bury Strangers In"), но это не принесло ему особого успеха. В том же году он опубликовал ряд других стихов, в том числе «Белые пятна» ("White Stains"), сборник эротической поэзии «Декадент» ("Decadent"), который был напечатан за границей, чтобы британские власти не запретили его публикацию. В июле 1898 года он покинул Кембридж, не получив вообще никакой степени, несмотря на «первый класс», показанный на его экзаменах 1897 года и последовательные «отличия второго класса» до этого.

Герметический Розовый крест Герметического ордена Золотая Заря

4. В 1898 году он издал свою первую поэтическую книгу, ушёл из Кембриджского университета и познакомился с Джулианом Л. Бэйкером (Julian L. Baker, или братом D.A.), который представил А. Кроули британскому оккультисту Сэмюэлу Лидделлу МакГрегору Мазерсу (англ. Samuel Liddell (или Liddel) MacGregor Mathers, 8 или 11 января 1854 года – 5 или 20 ноября 1918 года).

В августе 1898 года А. Кроули находился в Церматте, Швейцария, где он встретился с химиком Дж.Л. Бэйкером, и они начали обсуждать их общий интерес к алхимии. Вернувшись в Лондон, Дж.Л. Бэйкер представил А. Кроули Джорджу Сесилу Джонсу (George Cecil Jones, Jr., 10 января 1873 года – 30 октобря 1960 года), зятю Дж.Л. Бэйкера и члену оккультного общества, известного как Герметический орден «Золотая Заря», который был основан в 1888 году. А. Кроули был инициирован во Внешний орден «Золотая Заря» 18 ноября 1898 года лидером группы С.Л. МакГрегором Мазерсом. Церемония состоялась в храме Исиды-Урании Золотой Зари (the Golden Dawn's Isis-Urania Temple) и проходила в лондонском Зале Марка Мейсонса (London's Mark Masons Hall), где А. Кроули взял магический девиз и имя «Брат Пердурабо» ("Frater Perdurabo"), который он интерпретировал как «Я буду терпеть до конца». Биографы Р. Спенс и Т. Чертон предположили, что А. Кроули присоединился к Ордену под командованием британских спецслужб для наблюдения за деятельностью С.Л. МакГрегора Мазерса, который, как известно, был карлистом (исп. Carlistas) или апостоликом, членом политической партии в Испании, в XIX веке принявшей активное участие в трёх гражданских войнах (называемых карлистскими). Вполне не исключена как раз именно эта версия, что из-за своих причуд и академической неуспеваемости британские спецслужбы завербовали и в дальнейшем «вели» А. Кроули всю его оставшуюсю жизнь как своего секретного сотрудника и не самого банального освидомителя.

Вариант Гоетического круга и треугольника Алистера Кроули, магические символы-предметы, используемые в заклинании семидесяти двух духов Арс Гоетии

А. Кроули переехал в свою собственную роскошную квартиру по адресу 67 – 69 Chancery Lane и вскоре пригласил старшего участника Герметического ордена «Золотая Заря», Чарльза Генри Аллана Беннетта (Charles Henry Allan Bennett, 8 декабря 1872 года – 9 марта 1923 года), жить с ним в качестве своего личного магического наставника. Ч.Г. Аллан Беннетт больше учил А. Кроули церемониальной магии и ритуальному употреблению наркотиков, и вместе они проводили ритуалы Гоетии (Goetia или Goëtia), средневековой магической традиция вызывания демонов и составления талисманов, до тех пор пока Ч.Г. Аллан Беннетт не уехал в Южную Азию для изучения буддизма. Не совсем очевидно то, что стало уже абсолютно достоверным фактом, что интерес в североамериканских и западноевропейских элитах к буддизму (да и к индуизму также) традиционно основывался на оккультизме и эзотерике, а также на полном отвержении идей христианства. В ноябре 1899 года А. Кроули приобрёл Болескин-хаус (Boleskine House) в деревне Фойерс (Foyers) на берегу озера Лох-Несс в Шотландии. Он развивал любовь к шотландской культуре, описывая себя как «Лэрд Болескин» ("Laird of Boleskine"), и начал носить традиционную одежду гэлов (шотландцев-хайлендоров), даже во время поездок в Лондон. Он продолжал писать стихи, издавая «Иезавель и другие трагические стихи, рассказы о началах, песни духа, обращение к американской республике» ("Jezebel and Other Tragic Poems, Tales of Archais, Songs of the Spirit, Appeal to the American Republic") и «Иеффай» ("Jephthah") в 1898 – 1899 годах; большинство получило смешанные отзывы от литературных критиков, хотя «Иеффай» считался особенно важным успехом.

А. Кроули вскоре прошёл через более низкие уровни Герметического ордена «Золотая Заря» и был готов войти во внутренний Второй орден группы (англ. the group's inner Second Order). Он был непопулярен в группе; его бисексуальность и распутный либертинистский (или либертинажский) образ жизни принесли ему плохую репутацию, и у него развилась вражда с некоторыми членами, включая Уильяма Батлера Йейтса (англ. William Butler Yeats, 13 июня 1865 года – 28 января 1939 года). Когда лондонская ложа Герметического ордена «Золотая Заря» отказалась инициировать А. Кроули во внутренний Второй орден (англ. the Second Order), он навестил С.Л. МакГрегора Мазерса в Париже, который лично принял его в адепты малой степени (англ. the Adeptus Minor Grade). Раскол возник между С.Л. МакГрегором Мазерсом и лондонскими членами Герметического ордена «Золотая Заря», которые были недовольны его самодержавным правлением. Действуя по приказу С.Л. МакГрегора Мазерса, А. Кроули – с помощью своей любовницы и коллеги-новичка Элейн Симпсон (англ. Elaine Simpson) – попытался захватить «Убежище адептов» (англ. the Vault of the Adepts), храмовое пространство на 36 Блайт-роуд в Западном Кенсингтоне, у членов лондонской ложи Герметического ордена «Золотая Заря». Когда дело было передано в суд, судья вынес решение в пользу лондонской ложи Герметического ордена «Золотая Заря», поскольку они заплатили за аренду помещения, оставив и А. Кроули, и С.Л. МакГрегора Мазерса изолированными от группы. Р. Спенс предположил, что весь сценарий был частью разведывательной операции, чтобы подорвать авторитет С.Л. МакГрегора Мазерса в Герметическом ордене «Золотая Заря».

Итак, после его присоединения в 1898 году к эзотерическому Герметическому ордену «Золотая заря», где он обучался церемониальной магии С.Л. МакГрегора Мазерса и Ч.Г. Аллана Беннетта, А. Кроули переехал в Болескин-хаус на озере Лох-Нессом в Шотландии, где вместе с О. Экенштейном отправился в Мексике для занятий альпинизмом, прежде чем изучать индуистские и буддийские практики в Индии.

Итак, в 1898 году А. Кроули вступил в Герметический орден «Золотая Заря», где продолжил заниматься мистицизмом. Там он нажил двух влиятельных врагов: У.Б. Йейтса и А.Э. Уэйта. А. Кроули считал, что А.Э. Уэйт – не более чем претенциозный зануда, и критиковал его произведения и редактирование других авторов.

В фантастическом романе «Лунное дитя» ("Moonchild") А. Кроули изобразит С.Л. МакГрегора Мазерса злодеем и чёрным магом под именем SRMD (аббревиатура магического девиза С.Л. МакГрегора Мазерса). А.Э. Уэйт будет нелицеприятно описан в этом же романе под именем «Артуэйт», в то время как Ч.Г. Аллан Беннетт появится в качестве наставника главного героя, мудреца Саймона Иффа.

5. Ещё до официального разрыва с С.Л. МакГрегором Мазерсом в 1904 году, А. Кроули разочаровывается в его способностях во время раскола Герметического ордена «Золотая Заря» в 1900 году, или даже раньше.

В 1900 году А. Кроули предпринял поездку в Мексику, где продолжил свои магические эксперименты в одиночестве. В Мексику А. Кроули отправился через США, обосновался в Мехико и начал отношения с местной женщиной. Развивая любовь к стране, он продолжал экспериментировать с церемониальной магией, работая с енохианскими заклинаниями Джона Ди. Здесь также просматривается неочевидная, но связь между развитием оккультизма в североамериканских и западноевропейских элитах и интересом их адептов к продвижению его на территорию Большой России, эти интересы перекликаются через века. Позже А. Кроули утверждал, что был посвящён в масонство, в то время как там, и он написал пьесу, основанную на пятой по счёту опере Рихарда Вагнера «Тангейзер и состязание певцов в Вартбурге» (нем. Tannhäuser und der Sängerkrieg auf Wartburg), а также ряд стихов, опубликованных как «Оракулы» ("Oracles", 1905 год).

Следует отметить, что мистицизм и идеологически окрашенный антисемитизм Р. Вагнера повлияли на немецкий национализм начала XX века, а в дальнейшем и на национал-социализм, окруживший его творчество культом, что в некоторых государствах (особенно в Израиле) вызвало «антивагнеровскую» реакцию после Второй мировой войны. В 2015 году театральный мир и общественное мнение России сотряс скандал, связанный с постановкой оперы «Тангейзер» на сцене Новосибирского театра оперы и балета. Он привёл к нескольким громким кадровым решениям в этом известном учреждении культуре. Суть скандала заключалась в следующем. «Тангейзер» – это далеко не новое произведение, опера была написана Рихардом Вагнером в 1845 году и затрагивала множество религиозных тем. Согласно сюжету главный герой Тангейзер переживает грехопадение с античной богиней Венерой. В опере также фигурирует образ Иисуса Христа и христианского Бога. Для XIX века это была очень вольная постановка, которая могла не понравиться многим религиозным людям. Однако, тогде ещё не объединившаяся в единое государство Германия являлась средоточием реформирстских и протестантская настроений не только в западном христианстве, но и иудаизме, той общественной средой, где уже давно существовали принципы свободы совести, вероисповедания и глумления над традицией и религией. В 2015 году подобную прививку российскому обществу решили осуществить либеральные силы в российских «элитах».

Тогда же, О. Экенштейн присоединился к А. Кроули позже в том же 1900 году, и они вместе поднялись на несколько гор, в том числе Истаччиуатль, Попокатепетль и Колима, от восхождения на последний из которых им пришлось отказаться из-за извержения вулкана. Р. Спенс предположил, что целью поездки, возможно, было изучение перспектив разработки мексиканской нефти для британской разведки. Покидая Мексику, А. Кроули направился в Сан-Франциско, а затем отправился на Гавайи на борту «Ниппон Мару». На корабле у него была короткая связь с замужней женщиной по имени Мэри Алиса Роджерс (англ. Mary Alice Rogers); говоря, что он влюбился в неё, он написал серию стихов о романе, опубликованную как «Алиса: Прелюбодеяние» ("Alice: An Adultery", 1903 год).

6. В октябре 1901 года А. Кроули приступил к практикам раджа-йоги, а в 1902 году написал эссе «Берашит», в котором представил медитацию как «средство для достижения цели». Эссе описывает церемониальную магию как способ тренировки воли и постоянного направления мыслей на желаемый объект путём ритуала.

Кратко остановившись в Японии и Гонконге, А. Кроули достиг Цейлона, где он встретился с Ч.Г. Алланом Беннеттом, который там изучал шиваизм (деван. शैव धर्म, śaiva-dharma) как одно из направлений индуизм. Они провели некоторое время в городе Канди, прежде чем Ч.Г. Аллан Беннетт решил стать буддийским монахом в традиции тхеравада (пали: theravāda, санскр. थेरवाद, theravāda; स्थाविरवाद, sthāviravāda – «учение старцев»/«учение старейших» или «учение старейшин»), старейшей сохранившейся школы буддизма и одной из восемнадцати ранних буддийских школ, и отправился в Бирму, чтобы сделать это. А. Кроули решил совершить поездку по Индии, посвятив себя индуистской практике раджа-йоги, из которой он утверждал, что достиг духовного состояния дхьяны. Большую часть этого времени он провел в Храме Минакши в Мадуре. В это время он также сочинял и писал стихи, которые были опубликованы как «Меч песни» ("The Sword of Song", 1904 год). Он заболел малярией, и ему пришлось выздоравливать от болезни в городах Калькутта и Рангун. В 1902 году к нему присоединились в Индии О. Эккенштейн и несколько других альпинистов: Гай Ноулз (англ. Guy Knowles), Х. Пфаннл (англ. H. Pfannl), В. Уэссли (англ. V. Wesseley) и Жюль Жако-Гийармо (франц. Jules Jacot-Guillarmod). Вместе экспедиция О. Эккенштейна – А. Кроули предприняла попытку восхождения на вершину К2, на которую тогда никто никогда не поднимался. Во время путешествия А. Кроули был болен гриппом, малярией и снежной слепотой, а другие участники экспедиции также были поражены болезнеми. Они достигли высоты 20 000 футов (6 100 м), прежде чем повернули назад вниз.

Прибыв в Париж в ноябре 1902 года, он общался с другом и будущим свояком, художником и членом Королевской Академии художеств (англ. Royal Academy of Arts, часто просто Royal Academy) Джеральдом Келли (англ. Sir Gerald Festus Kelly, 9 апреля 1879 года – 5 января 1972 года), и благодаря ему стал неотъемлемой частью парижской художественной сцены. В то время как там, А. Кроули написал серию стихов о работе знакомого, скульптора Огюста Родена. Эти стихи были позже опубликованы как «Роден в Риме» ("Rodin in Rime", 1907 год). Одним из тех, кто часто посещал эту среду, был награждённый Орденом кавалеров чести (англ. Order of the Companions of Honour) Уильям Сомерсет Моэм (англ. William Somerset Maugham, 25 января 1874 года – 16 декабря 1965 года, лучше известный как W. Somerset Maugham), ещё один кадровый сотрудник британских спецслужб, также работавший в предреволюционные годы в Российской Империи, который после краткой встречи с А. Кроули позже использовал его в качестве модели для персонажа Оливера Хаддо в своём романе «Волшебник» ("The Magician", 1908 год). Вернувшись в Болескин-хаус в апреле 1903 года, в августе того же года А. Кроули женился на сестре Джеральда – Роуз Эдит Келли (англ. Rose Edith Kelly, 23 июля 1874 года – 1932 год) в «браке по расчёту», чтобы не дать ей вступить в брак по договорённости; их брак потряс семью Келли и подорвал его дружбу с Джеральдом. Направляясь в свадебное путешествие в Париж, Каир, а затем на Цейлон, А. Кроули влюбился в Роуз и попытался доказать ей свою привязанность. Во время своего медового месяца он написал ей серию любовных стихов, опубликованных как «Роза Мунди и другие песни о любви» ("Rosa Mundi and other Love Songs", 1906 год), а также автор религиозной сатиры «Почему Иисус плакал» ("Why Jesus Wept ", 1904 год).

Планетарная гексаграмма Милиуса 1618

Уникурсальная гексаграмма, один из символов Телемы

7. Итак, он женился на Р. Келли, и в 1904 году они провели медовый месяц в Каире (Египет), где А. Кроули утверждал, что связался со сверхъестественным существом по имени Айвасс, который предоставил ему «Книгу закона», священный текст, который послужил основой для Телемы. Объявляя о начале «Эона Гора», «Книга закона» объявила, что её последователи должны «Делать, что ты хочешь» и стремиться присоединиться к их Истинной Воле посредством практики магии.

Магический эксперимент, проведённый А. Кроули в Каире (Египет), привёл его к основанию религиозного учения, известного как Телема. Всё началось с того, что его жена, Роуз, начала вести себя странным образом, что навело А. Кроули на мысль о том, что какая-то магическая сущность хочет вступить с ней в контакт. После общения с женой он выполнил магический ритуал воззвания к египетскому богу Гору, и достиг, по его словам, серьёзного успеха. По словам А. Кроули, бог объявил ему о начале нового магического эона и о миссии А. Кроули как пророка этого эона. Роуз, продолжая давать информацию, сообщила о времени, в которое следует ждать новых откровений. 8, 9 и 10 апреля 1904 года точно в полдень А. Кроули слышал голос, диктующий слова текста, известного как Liber AL vel Legis, или «Книга Закона». Голос назвал себя Айвассом, «слугой Гор-па-крата» (Гора), бога силы и огня, сына Исиды и Осириса.

Некоторые части книги представляли собой (выглядели как) цифровой шифр, расшифровать который А. Кроули оказался не в состоянии. Догма Телемы объясняет это предостережением в самой «Книга Закона» – говорящий предостерегал, что писец – Анкх-аф-на-хонсу (то есть сам А. Кроули) – никогда не сможет понять значение этого шифра.

В более поздних редакциях «Книга Закона» А. Кроули добавил в неё предостережение, запрещающее кому бы то ни было обсуждать или критиковать написанное. А. Кроули утверждал, что цель запрета – избежать возможной догматизации.

В 1904 году от брака с Роуз у А. Кроули родилась дочь, которой он дал имя Нуит Ма Ахатор Геката Сафо Джезабел Лилит Кроули. Ребёнок умер в возрасте двух с половиной лет, когда А. Кроули оставил её с Роуз после поездки в Китай. Спустя некоторое время рождается вторая дочь, Лола Заза Кроули.

Ознакомление читателей с деятельностью А. Кроули и осмысление её вредоносности будет ещё продолжено.

http://zavtra.ru/blogs/alister_krouli_i_novoe_proniknovenie_okkul_tizma_v_rossiyu

27.12.2018 Кое-что об оккультисте Джоне Ди, его сыне Артуре Ди и участии того в Смутном времени на Руси

По словам Шарлотты Фелл Смит, этот портрет был написан, когда Джону Ди было 67 лет. Он принадлежал его внуку Роуланду Ди, а затем Элиасу Эшмолу, который оставил его Оксфордскому университету

1. В истории оформления британской имперской идеологии центральное место принадлежит Джону Ди (John Dee, 1527 – 1608 годы) – известному английскому мыслителю, географу и математику. С именем Джона Ди связывают разработку концепции, легшей в основу позднейших колониальных империй, представления об особом предназначении Нового Света, а также попытку соединить магию с мировой политикой. Как утверждала Светлана Тамбовцева в комментарии к моей статье «Что_такое_оккультизм?» от 19 декабря 2018 года в списке значимых людей, высоких интеллектуалов, которые причастны к мистическим доктринам, кто-то сознательно служил тёмным силам, преднамеренно, но большая часть – обманутые и обманувшиеся люди, которые были искренне уверены, что жизнь свою посвящают на благо всему человечеству. К таким очень спорным фигурам может быть отнесён и этот самый британец Джон Ди.

Джон Ди, иногда Дии (англ. John Dee; 13 июля 1527 года, Тауэр Уард, Лондон, Англия – 26 марта 1609 года, Мортлэйк, Лондон, Англия) – английский математик, географ, астроном, алхимик, герметист и астролог валлийского происхождения. У нас очень часто говорят об англосаксах, имея при этом в виду элиты Соединённого Королевства или даже элиты США. На самом деле, элиты этих двух государств гораздо пестрее в национальном и религиозном аспектах, чтобы их считать англосаксонскими, это в корне неверно. Так, один из прародителей британской разведки и британской идеологии Джон Ди был кельтом, точнее, валлийцем, однако этот валлиец по праву может быть отнесён к британской элите, да и родился и умер он, как это не покажется странным, именно в Лондоне, с 100 года н.э. – столице римской Британии, с XI – XII столетий – столице Англии, с 1707 года – столице Великобритании, с XVI по XX век – столице Британской империи. И вся британская элита англосаксонской является лишь примерно наполовину, американская элита является англосаксонской примерно на 40 процентов.
Джон Ди родился 13 июля 1527 года в Тауэр Уарде (Лондон). Единственный сын Роланда Ди, торговца тканями, занимавшего также незначительный пост при дворе, и Джоанны Уайлд. Семья Ди имела валлийское происхождение; фамилия Ди происходит от валлийского слова du, значение которого – «чёрный».
С 1535 года Джон Ди посещал школу в Челмсфорде в графстве Эссекс; в ноябре 1542 года он поступил в кембриджский Сэйнт-Джон Колледж, где изучал латынь, древнегреческий, философию, геометрию, арифметику и астрономию. По утверждению биографов, Джон Ди отдавал занятиям по 18 часов в сутки, оставляя себе лишь 4 часа на сон и 2 часа на приём пищи. Главной его страстью была математика. Также увлекался механикой, интересовался картографией и навигацией.
В 1546 году Джон Ди занялся астрономическими наблюдениями и составлением астрологических прогнозов. В том же году он получил степень бакалавра и стал членом совета колледжа. В декабре того же года Джон Ди вошёл в совет новосозданного Тринити Колледжа, вскоре ставшего самым крупным из колледжей Кембриджа.
Будучи недовольным научной атмосферой в Англии, Джон Ди в 1548 – 1551 годах отправился в путешествие по Европе. 24 июня 1548 года он прибыл во фламандский город Лёвен (нидерл. Leuven [ˈløːvə(n)], местн. Leive, нем. Löwen, в русскоязычной литературе широко распространено также его валлонское (французское) название Луве́н (фр. Louvain, валлон. Lovin)), где находился один из крупнейших католических университетов Европы. Там Джон Ди работал в сотрудничестве с Геммой Фризиусом и Герардом Меркатором. Последний вскоре стал его близким другом, Г. Меркатор и Джон Ди вместе конструировали новые модели Вселенной. В Лёвене Джон Ди написал два трактата по астрономии.
В 1550 году Джон Ди совершил поездку в Брюссель для знакомства и обмена опытом с тамошними математиками. По-видимому, именно в это время он познакомился и подружился с Педро Нуньесом. В том же году Джон Ди отправился в Париж, где читал лекции по Началам Эвклида. Несмотря на молодой возраст, Джон Ди показал себя блестящим лектором. Его выступления пользовались огромной популярностью. В следующем, 1551 году, Джон Ди получил предложение занять в Париже должность профессора математики, но ответил отказом.
Вернувшись в Англию, в феврале 1552 года поступил на службу к I-му графу Пембрука, а в конце того же года – к герцогу Нортумберленда. На службе у последнего он написал трактат о приливах. В том же году Джон Ди познакомился в Лондоне с Джероламо Кардано: Джон Ди и Дж. Кардано вместе занимались проблемой вечного двигателя, а также изучением драгоценного камня, якобы имевшего волшебные свойства.
В 1553 году, после прихода к власти католички Марии I Тюдор, в Англии начались репрессии против протестантов. В августе того же года был арестован отец Джона Ди – Роланд Ди. Вскоре он был отпущен на свободу, но его финансовые сбережения были конфискованы. Значительное наследство, которое позволило бы Джону Ди до конца жизни посвятить себя научным изысканиям, не заботясь о пропитании, было потеряно.
Несмотря на серьёзные финансовые трудности, Джон Ди в 1554 году отказался от предложения занять должность профессора математики в Оксфордском университете. Причиной отказа послужило недовольство Джона Ди системой образования в Англии, в которой, по его мнению, слишком большой упор делался на преподавание риторики и грамматики (вместе с логикой составлявших академический тривиум) в ущерб более сложным искусствам квадривиума (арифметика, геометрия, музыка и астрономия). Такой критичный подход ко многим сторонам жизни является характерным для людей научного или учёного склада ума, который также является крайне эффективным в политике и идеологии, но чрезвычайно не приветствуется системой власти, сложившейся в отечественной властной традиции, что не позволяет России в полной мере демонстрировать всю свою мощь и задавать мировую моду. А в Англии выдающийся учёный Исаак Ньютон по велению тогдашней британской элиты возглавил Монетный двор Англии и привёл в порядок не только денежное обращение в Англии, но и сформировал английскую финансовую систему в конце XVII века, ставшую залогом важнейшего фактора британской мощи в последующие годы.
28 мая 1555 года Джон Ди был арестован «за вычисления» – в ту пору занятия математикой рассматривались обществом как нечто, близкое к колдовству. Возможно, имелись в виду гороскопы, составленные Джоном Ди для Марии I Тюдор и принцессы Елизаветы. Вскоре Джону Ди было предъявлено также обвинение в государственной измене. Джон Ди предстал перед судом Звёздной палаты и сумел оправдаться. Однако вместо освобождения он был направлен к радикально настроенному католическому епископу Боннеру для религиозного допроса. Джон Ди, протестант по убеждениям, сумел оправдаться и на этот раз и в августе, после трёх месяцев заключения, был освобождён. Более того, через некоторое время он стал товарищем «кровавого Боннера». После ареста Джон Ди потерял свои источники дохода; примерно в то же время скончался его отец, не оставив сыну практически никакого наследства. К тому же, теперь Джону Ди приходилось скрывать своё вероисповедание. Джон Ди всячески дистанцировался от конфликта католиков и протестантов и, судя по всему, был вполне лоялен католическому режиму, подвергшему его суду. Существует, однако, версия, согласно которой Джон Ди действовал как шпион протестантов при дворе. Неприятности с властью преследовали Джона Ди всю его жизнь.
15 января 1556 года Джон Ди представил Марии I Тюдор захватывающий план учреждения Королевской библиотеки, в которой предполагалось собрать все важные книги по всем отраслям знания. План Джона Ди был отвергнут, и вместо этого учёный принялся за составление личной библиотеки в своём доме в Мортлэйке (англ. Mortlake). Несмотря на финансовые затруднения, Джон Ди увлечённо собирал научные труды по всей Европе. Его библиотека, уже при его жизни ставшая крупнейшей в Англии, привлекала многих учёных того времени и превратилась в крупнейший научный центр за пределами университетских стен.
В 1558 году после смерти Марии I Тюдор на престол вступила Елизавета I Английская, восстановившая в Англии протестантизм. Джон Ди быстро оказался в фаворе у новой королевы, что довольно-таки странно, учитывая его сотрудничество с прежним режимом (отсюда предположение о шпионской миссии Джона Ди). Елизавета I Английская сделала Джона Ди своим личным астрологом и советником в делах науки; Джон Ди сам назначил наиболее благоприятную дату коронации Елизаветы I Английской на основании составленного им гороскопа.
2. В 1561 году дополнил и расширил «Основы искусств» – знаменитую книгу по математике Роберта Рекорда. В 1564 году подтвердил свой статус «великого волшебника», издав свою самую известную и амбициозную книгу по Каббале и геометрической магии, озаглавленную Monas hieroglyphica («Иероглифическая монада»), в том же году поселился в Мортлэйке (неподалёку от Ричмонда), его дом превратился в неформальную академию для поклонников герметизма елизаветинских времён. Здесь были комнаты для хранения научных приборов, помещения для проживания студентов и библиотека, занимавшая около 5 комнат. Библиотека Джона Ди охватывала всё Возрождение и являлась одной из самых больших научных библиотек Англии. В 1570 году написал предисловие к английскому переводу Евклида. В 1576 году вместе с Мартином Фробишером пересёк Атлантику в поисках легендарного северного пути на Восток. В 1577 году была издана его книга «Искусство навигации», в которой выступал за создание постоянно действующего британского флота. В 1582 году Джон познакомился с Эдвардом Келли, вместе с которым занимался сеансами ясновидения, и судя по его дневникам – контактировал с некими Ангелами, от которых получал указания по созданию системы магии, которая в наше время известна под названием «Енохианской Магии». В 1583 году реформировал для Англии юлианский календарь и отправился на континент. В 1584 году жил в Праге под покровительством Рудольфа II, императора Священной Римской империи, интересовавшегося герметикой, в 1585 году посетил Краков, где объяснил принципы герметической магии королю Польши, в 1586 году вернулся в Прагу.
Джон Ди долгое время был доверенным лицом английской королевы Елизаветы I. С одной стороны он готовил для нее астрологические прогнозы, а с другой стороны был непосредственно вовлечён в тайную внешнюю политику королевы Елизаветы I Английской как в отношениях с Францией, так и в начавшейся борьбе за колонии с Испанией. Интересно, что свои секретные сообщения королеве Елизавете I Английской Джон Ди подписывал псевдонимом «007», откуда и пошло употребление «Агент 007» для Джеймса Бонда в Бондиане для вымышленного персонажа Джеймса Бонда, созданного писателем Яном Флемингом, где Джеймс Бонд является секретным агентом британской разведки MI6 и носит кодовое имя 007.
Именно Джону Ди принадлежит появление самого термина «Британская империя» и разработка концепции прав Англии на колониальные завоевания и доминирование в мире. В 1577 – 1578 годы Джон Ди разрабатывал эту идею в своих трактатах. Под империей Джон Ди понимал совокупность Британии и её колоний. Также Джон Ди подчеркивал важность переселения англичан в колонии и соответствующей миграционной политики государства. Джон Ди подчеркивал, что Британская империя превосходит любую земную монархию со времён сотворения мира и может стать всеобщей монархией.
Поэтому Джон Ди открыто сопоставил нарождающающуюся Британскую империю и с христианским идеалом «мистического универсального града», объединяющего всю землю, и «космополитическим правительством» для управления им. Таким образом, Джон Ди сразу же придавал Британской империи всемирный, глобальный характер. Говорил он в этой связи и о концепции «гражданина мира», о космополитизме в рамках империи. А это приводило к воспитанию имперского чувства и у самих англичан.
Свою имперскую концепцию Джон Ди рассматривал в контексте общего мистического единства мира. В поисках символических «ключей» к пониманию этого единства и преломлению его в том числе в реальной мировой политике, Джон Ди написал, может быть, свой самый известный трактат «Иероглифическая монада».
Важнейшей задачей на пути к созданию империи Джон Ди считал открытие англичанами новых навигационных маршрутов и колонизацию вновь открываемых территорий. Он подробно изучал древние карты мира, детально занимался географией, был знаком с ведущими картографами той эпохи Герардом Меркатором и Абрахамом Ортелиусом.
Все это сделало Джон Ди консультантом британских навигационных проектов. Он был привлечен к составлению маршрута первого английского кругосветного плавания, совершенного Фрэнсисом Дрейком в 1577 – 1580 годах. Также Джон Ди был одним из главных разработчиков так называемого Северо-Западного пути – прохода из Англии в Тихий океан вдоль северного побережья Канады. Джон Ди готовил описание Гренландии и Канады для экспедиций Мартина Фробишера в 1570-е годы, пытавшегося (впрочем, неудачно) пройти этим путём. Идею Северо-Западного пути Джон Ди неоднократно обсуждал и с самой королевой Елизаветой I Английской, и с её ведущими сановниками, в частности с госсекретарем Фрэнсисом Уолсингэмом.
Помимо практических выгод Джон Ди подчёркивал и мистическое значение присоединения к Британской империи территорий Нового Света (главным образом, Гренландии и Америки), рассматривая их как новую землю обетованную, как достигнутые «острова блаженных» из средневековых мифов. Истоки идей о своего рода «Америке духа», позднее распространившиеся в пуританских кругах, во-многом берут своё начало в работах Джона Ди.
Важный акцент делал Джон Ди и на том, что первым завоевателем островов вокруг Гренландии легенды называли ещё короля Артура и его рыцарей Круглого Стола, странствовавших по миру в поисках Святого Грааля. А поскольку Артур был английским королём, то именно Англии и принадлежит право распоряжения Новым Светом.
Одновременно с этим Джон Ди разрабатывал и Северо-Восточный путь – дорогу в Китай через Северный Ледовитый океан и связанные с этим торговые контакты англичан с Россией. В 1570 – 1980-е года он взаимодействовал с «Московской компанией» (Muscovy Company), специально учреждённой англичанами в 1555 году для торговли с Россией, и готовил по её заказу морские карты и возможные пути навигации. Встречался Джон Ди и с Ричардом Ли, который позднее, в 1600 году, стал официальным посланником Елизаветы I Английской в России, плававшим через Архангельск на переговоры с делегацией царя Бориса Годунова. На них Р. Ли, впрочем, безуспешно, пытался убедить царя разрешить англичанам торговлю с Персией через Россию.
Начиная с 1581 году Джон Ди проводил регулярные магические ритуалы вызывания ангелов в хрустальном камне. Для этого он пользовался услугами медиумов – сначала Барнабы Саула, а затем в течение долгого времени – Эдварда Келли. Об этих ритуалах Джон Ди оставил подробные записи в своем дневнике. Ритуалы бесед с ангелами Джон Ди использовал и для выяснения будущего британской колониальной империи. В частности, основываясь на магических выкладках, он предсказывал для англичан успешный исход битвы с испанской «Непобедимой Армадой». Более того, Джон Ди пытался и самих ангелов настроить на службу британской короне.
Естественно, можно по-разному относиться к свидетельствам Джон Ди о его контактах с ангелами, об особой власти над миром, которую они могут даровать. Этому можно верить или нет. С исторической же точки зрения в любом случае необходимо подчеркнуть, что на фоне множества магов, астрологов, алхимиков, оккультистов, пытавшихся влиять на мировую политику, предложения Джона Ди представляются одними из наиболее целостных и оказавших значительное влияние на развитие политической мысли в Европе. Поэтому его деятельность и в этом плане заслуживает серьёзного внимания.
Из разговоров с ангелами Джона Ди получил подтверждение собственного высшего предназначения для познания тайн мира. Так, 11 марта 1582 года архангел Уриэль сказал ему: «Иди вперед: Бог благословил тебя ... Весь мир начинается с твоих деяний ... Ангелы в моей власти будут в твоем распоряжении». Через несколько дней (14 марта 1582 года) архангел Михаил показал Джону Ди магическое Кольцо власти над миром (меч архангела внезапно стал огненным, и из этого пламени появилось Кольцо). Михаил заявил, что никто из людей вплоть до Джона Ди не видел этого Кольца со времён древнееврейского царя Соломона, и что с магической помощью этого кольца Джона Ди сможет получить всемирное могущество.
Помимо кольца власти ангелы передали Джону Ди и священный Камень власти (магический кристалл для контактов с высшей силой), «самую сокровенную часть римского наследства». С этим Камнем власти, как сказал Джону Ди ангел Кармара, он превзойдёт всех королей земли. Этот Камень власти был передан в руки Джону Ди ангелом, появившимся из западного (закатного) окна его комнаты, что послужило поводом для названия романа Густава Майринка о Джоне Ди – «Ангел западного мира». Отметим также, что в этой истории с получением священного Камня власти вполне очевидны и ассоциации со Святым Граалем.
В ходе таких сеансов ангелы открыли Джону Ди и особый язык, на котором высшие силы общались между собой и обращались к Богу. Технически, контакт Джона Ди с ангелами происходил в мыслях его медиума, и медиум воспринимал высказывания ангелов на своём родном языке, по-английски. Также в этих видениях ангелы использовали для Джона Ди буквы и фразы из древнееврейского и латыни. Но 26 марта 1583 года ангелы начали открывать Джону Ди свой особый язык, передавая его буквы. Они особо подчеркнули, что ни один человек ещё не понимал этот язык, кроме Адама до его грехопадения.
Впрочем, несмотря на эту фразу, зафиксированную в дневнике Джону Ди, его позднейшие комментаторы предполагают, что этот язык был изначальным всемирным языком людей, который исчез после описанного в Библии разрушения Вавилонской башни и появления разных человеческих языков. Также Джон Ди предполагал, что на этом языке разговаривал с Богом библейский провидец Енох. Поэтому сам язык получил в историографии название енохианского или ангельского.
Всего ангелы передали для Джона Ди девятнадцать заклинаний на этом языке (около 250-ти слов). Изучавшие его современные лингвисты отметили, что начертание букв «ангельского» языка походило на буквы древнеэфиопского языка (ныне геэз – священного языка эфиопской церкви). Что касается лексики, то выделялись небольшие параллели с санскритом (древнеиндийским) и древнеегипетским языками, – то есть, одними из древнейших известных человеческих языков. Отдельные слова имели много общего с ивритом, латынью, имелись и славянские корни. Джону Ди было также дано понять, что знание и использование этого языка даёт человеку мистическую власть над миром.
В течение 1583 – 1987 годов Джон Ди, убеждённый, что с помощью ангельской силы можно оказывать влияние на реальную мировую политику, предлагал такого рода услуги как английской королеве Елизавете I Английской, так и ряду других государей Европы. Императору Священной Римской Империи Рудольфу II он предложил с помощью ангельского вмешательства победить турок. Польскому королю Стефану Баторию – укрепить положение Польши в мире. Через ангелов он получал предсказания о будущем англо-испанских отношений, которые сообщал в письмах к английскому двору.
В дневниках Джона Ди сохранились свидетельства, что в этот период через английских купцов, возвращавшихся из России, к нему поступило предложение поступить на службу к рускому царю Фёдору Иоанновичу. По отзывам этих купцов, царь ожидал от Джона Ди консультаций не только по магии, но и по географии – для начавшегося русского освоения Севера и Сибири. Впрочем, в реальности предложения Джона Ди соединить магию с мировой политикой не были востребованы ни в Англии, ни в континентальной Европе. В последние годы своей жизни он удалился от большой политики.
3. Джон Ди вернулся в Англию в 1589 году. За шесть лет его отсутствия библиотека в Мортлэйке, в создание которой Джон Ди вложил столько сил и средств, была разворована, многие ценные книги и научные инструменты утрачены.
Вскоре после возвращения Джон Ди познакомился с Томасом Хэрриотом. Вдвоём они обсуждали предъявленные Т. Хэрриоту и Рэли обвинения в атеизме, а также различные вопросы математики и естественных наук. В 1590 году Т. Хэрриот послал Джону Ди копию одного из своих трудов с надписью «Моему дорогому другу».
В течение нескольких лет Джон Ди пытался добиться назначения на какой-нибудь пост и компенсировать материальные потери, понесённые за время путешествий с Эдвардом Келли. Сперва он добивался назначения на должность Магистра Креста Святого Иоанна. Его прошение было одобрено Елизаветой I Английской, при условии, что своё согласие даст также Архиепископ Кентерберийский. Однако тогдашний Архиепископ Кентерберийский Джон Уитгифт так и не дал своего одобрения.
В 1592 году (или 1596 году) Джон Ди, наконец, был назначен ректором Колледжа Христа в Манчестере. Однако он с трудом справлялся со своими обязанностями, поскольку находившиеся под его началом коллеги не желали подчиняться «злому волшебнику». Вполне возможно, что Елизавета I Английская назначила Джона Ди на этот пост в первую очередь для того, чтобы удалить его из Лондона.
В 1605 году в Манчестере разразилась чума, унёсшая жизни жены Джона Ди и нескольких его детей. Джон Ди переехал в Лондон, где и умер в бедности в конце 1608 году или в начале 1609 года.
Джон Ди был трижды женат и имел восемь детей. Его старший сын, Артур Ди также занимался алхимией и герметической философией. Джон Обри даёт следующее описание внешности Джона Ди: «Он был высок и худощав. Он носил халат, подобный тем, что носят художники, с раскрытыми от локтя рукавами и длинным разрезом. Очень ясное, румяное лицо… длинная молочно-белая борода. Очень красивый человек».

Джон Ди и Эдвард Келли вызывают духа

4. Несмотря на всю свою оккультистскую деятельность, Джон Ди был набожным христианином по форме, но в его мировоззрении немалую роль играли философские доктрины герметизма, платонизма и пифагорейства, широко распространившиеся в эпоху Ренессанса.
Джон Ди верил, что число есть основа и мера всех вещей во Вселенной, и что сотворение мира Господом было «актом исчисления». Из герметической философии Джон Ди вынес представление о том, что человек потенциально способен обрести божественную силу; при этом он верил, что божественности можно достичь, в совершенстве познав математику. Для Джон Ди упражнения в каббале и вызывании ангелов (которые были основаны на нумерологии) и углублённые занятия навигацией и другими приложениями математики нисколько не противоречили друг другу, как мы можем полагать сегодня; напротив, они представляли собой два взаимосвязанных аспекта одной и той же деятельности.
Своей целью Джон Ди считал преодоление раскола между протестантской и католической церквями путём обращения к незамутнённой теологии первых веков христианства и создание, таким образом, всеобщей мировой религии.
Енохианская Магия Джона Ди и Эдварда Келли использовалась как один из элементов Посвятительных Ритуалов, и секретных Инструкций в Ордене Золотой Зари. Впоследствии, в наше время, Енохианская магия используется многими практиками оккультизма. В настоящее время в Западных государствах Енохианская магия достаточно широко распространена в кругах людей увлекающихся эзотерикой, и является внушительным наследием, оставленным Джоном Ди миру. По мотивам дневников Джона Ди, описывающих получение системы Енохианской магии, Густав Майринк написал художественный роман «Ангел западного окна». Некоторые авторы приписывают Джону Ди авторство мистификации, известной как рукопись Войнича.
Тем не менее, идеи Джона Ди о Британской империи и её предызбранности к глобальному доминированию не остались в забвении и были восприняты уже на новом переломном этапе развития Великобритании – в конце XIX – начале XX веков, когда англичане приступили к масштабным завоеваниям и колониальному строительству в Индии и Африке. Отголоски колониально-имперской идеологии эпохи великих географических открытий получили своё развитие и позднее, в период расцвета колониальных систем на рубеже XIX – XX веков. И примечательно, что в оба этих периода многие из этих концепций делали акцент на необходимости глобального доминирования наиболее сильной колониальной державы. Наиболее ярким выразителем британских имперских идей в этот период стал предприниматель и политик Сесил Родс. «Я утверждаю, - писал он, - что мы - лучшая нация в мире, и чем большую часть мира мы заселим, тем лучше будет для человечества».

Портрет Артура Ди

5. Артур Ди, на русский манер Артемий Иванович Дий (англ. Arthur Dee; 13 июля 1579 года, Мортлэйк, Лондон, Англия – сентябрь или октябрь 1651 года, Норвич, Англия) – английский врач и алхимик, сын Джона Ди. Некоторое время жил и работал при дворе царя Михаила Фёдоровича в Москве.
Артур Ди был старшим сыном Джона Ди и его второй жены Джейн Фромонд. Уже в восемь лет помогал отцу в магических ритуалах. Обучался в Вестминстерском колледже, после его окончания учился в Оксфорде, но не получил никакой учёной степени. После этого он поселился в Лондоне и практиковал медицину. Примерно в то же время женился на Изабелле Прествич, дочери манчестерского судьи.
Затем, по рекомендации короля Якова I, поступил врачом на службу к русскому царю Михаилу Фёдоровичу Романову. Проживал в России, по большей части в Москве, около четырнадцати лет. В России же написал свою самую известную работу по алхимии, Fasciculus Chemicus.
В 1637 году, после смерти своей жены, Артур Ди вернулся в Англию, где стал придворным врачом короля Карла I. Последние годы своей жизни после выхода на пенсию Артур Ди провёл в Норвиче, где стал близким другом писателя сэра Томаса Брауна. Его отношения с Т. Брауном мало изучены, один литературный критик размышляет об этих отношениях: «Мало что известно об этом сыне Ди; нельзя не задаться вопросом, однако, насколько сильно он мог повлиять на Брауна, который был одним из величайших литературных представителей семнадцатого века типа оккультной философии, в которую были погружены оба Ди».
Умер Артур Ди умер в сентябре или октябре 1651 года и был похоронен в церкви Святого Георгия, Томбланд, Норвич, завещав Т. Брауну основную часть своих книг и манускриптов. У Артура Ди было семеро сыновей и шесть дочерей. После его смерти большая часть алхимических рукописей и книг Артура Ди также была завещана сэру Т. Брауну.
Артур Ди был старшим сыном Джона Ди от его третьей жены Джейн, дочери Бартоломью Фромонда из Восточного Чима в графстве Суррей, и родился в Мортлэйке 13 июля 1579 года. Он сопровождал своего отца в путешествиях по Германии, Польше и Богемии. После его возвращения в Англию он был помещён в Вестминстерскую школу 3 мая 1592 года под руководством Эдварда Гранта и Кэмдена. Энтони Вуд был проинформирован о том, что он впоследствии учился в Оксфорде, но он не получил никакой степени, и его колледж неизвестен.
Поселившись в Лондоне с намерением заниматься «физикой» (медициной), он выставил у дверей своего дома список лекарств, которые, как говорили, являются определённым лекарством от многих болезней. Цензоры Коллегии врачей вызвали его, чтобы предстать перед ними; но неизвестно с каким исходом. Направляясь в Манчестер, Артур Ди женился на Изабелле, дочери Эдварда Прествича, мировом судье.
В начале XX-го века якобы Григорий Распутин украл ряд переводов Артура Ди писаний его отца на русский язык. Позже они были возвращены семьей Романовых и возвращены в Императорскую библиотеку в Москве.
Такова судьба этих оккультистов, оказавших немаловажную роль на отравление Ивана IV Грозного и проникновение оккультизма в умы тогдашней элиты России.

http://zavtra.ru/blogs/koe-chto_ob_okkul_tiste_dzhone_di_ego_sine_arture_di_i_uchastii_togo_v_smutnom_vremeni_na_rusi

25.12.2018 Что ещё следует сказать об оккультизме?

1. В вопросе о происхождении зла оккультисты примыкают отчасти к дуалистическим сектам, видящим источник зла в материи, и впадают, таким образом, в противоречие со своим основным принципом – признанием единства Божества и мира. Отрицая существование дьявола, как выдумку пришедшего в упадок жречества, поддержанную невежественной толпой, они признают, однако, существование враждебных человечеству сил и духов, действующих более или менее бессознательно, в силу значительного удаления от первоисточника всего благого – Божества. Некоторые оккультисты признают даже существование около каждой планеты особой сферы «мрачного спутника», соответствующей животной душе нашего «я», с её низкими инстинктами и поползновениями. Именно эта сфера населена по преимуществу тёмными силами природы. Впрочем, признавая божественное происхождение за человеческой душой, оккультисты тем самым поставлены в необходимость признать свободу и могущество человеческой воли, которая, будучи озарена светом сознания, вполне способна преодолеть дурные влияния мрачных сил. Оккультисты особенно предостерегают своих адептов от пользования при занятиях магией этими силами, считая их применение преступлением, влекущим за собой падение души от человеческого к животному и даже окончательное отчуждение от Божества.

2. Человек, даже находясь в земной оболочке, может достигнуть высокого совершенства и приблизиться к Божеству, а также обладать не только шестым и седьмым физическими чувствами (интуицией и передачей мысли), но также и некоторыми психическими способностями, например, ясновидением, яснослышанием (clairaudience), способностью быть вдохновляемым свыше и вступать по желанию в непосредственное общение с высшими духовными существами. Немногим избранникам доступно даже непосредственное созерцание Божественной сущности в состоянии экстаза (здесь можно сравнить учение об экстазе у неоплатоников и средневековых мистиков).

3. Оккультисты признают существование некоего всемирного агента, соединяющего в себе элементы материи и духа и в сущности являющегося лишь проявлением божественной силы в природе. Это так называемый «од, или одическая сила» евреев и Рейхенбаха, «астральный свет» мартинистов, «Telesma» Гермеса Трисмегиста, «азот или меркурий» средневековых алхимиков. Он проявляется во многих явлениях природы, то как свет, то как теплота, то как электричество или магнетизм, то как жизненная сила, действующая в растениях и животных. Вместе с тем одическая сила представляет нечто общее с эфиром наших учёных, являясь как бы приемником всех этих явлений и вместе с тем их ближайшей причиной. Более всего учение оккультистов об одической силе приближается к учению Оствальда об энергии, давая им, как и последнему, возможность совершенно обходиться без понятия материи. Однако оккультисты не отказываются полностью от этого, освященного традицией, понятия, лишь делая в нём необходимые, по их мнению, поправки (материя не имеет реального существования, но лишь кажущееся, являющееся результатом взаимодействия противоположных сил).

4. Материя, будучи в конечном выводе лишь эманацией Божества, по существу едина; элементы, из которых сложился мир, различаются не внутренними свойствами, а лишь расположением атомов и большей или меньшей плотностью молекул. На этом принципе единства материи основывается утверждение оккультистов о возможности перехода одних элементов в другие и о возможности даже «превращать» одни элементы в другие. Для этого нужно лишь изменить плотность составляющих их молекул и расположение частиц. Алхимия – наука о способах превращения элементов одних в другие, главным образом неблагородных металлов в благородные. Такое превращение совершается при помощи так называемого «философского камня», главное свойство которого – очищать все предметы от нечистых наслоений и элементов, например, очищать кровь и лечить организмы от болезней, а также усиливать рост, цветение и плодовитость растений и так далее. Он заключает в сравнительно небольшом количестве материи в высшей степени сгущенную и интенсивную жизненную энергию, разлитую в ничтожном количестве в других предметах, и помогает алхимикам совершить в несколько мгновений то, на что природа тратит целые тысячелетия (некоторые свойства радия до некоторой степени подтверждают вероятность предположений алхимиков).

5. Так как каждое явление и каждый предмет, как бы ничтожны сами по себе они ни были, оказывают известное влияние на весь мир, то отсюда следует, что и планеты, и звёзды, и перемены, происходящие в их движениях и взаимных положениях, влияют как на другие планеты, так и на Землю и на всё обитающее на ней. Особенно важен в этом отношении момент рождения человека, когда последний, впервые очутившись под непосредственным влиянием звёзд, особенно к нему чувствителен. Этот момент является решающим и определяет до известной степени всю дальнейшую судьбу человека. Однако это влияние небезусловно: «лат. astra inclinant, non necessitant» (звёзды склоняют, но не принуждают) – и человек, обладающий могучей волей, может ослабить или даже совсем устранить влияние звезд. Астрология учит о благотворном влиянии некоторых планет и о дурном влиянии других. Человек должен пользоваться благотворными силами и бороться с вредоносными, насколько может. Помимо звёзд, в астрологии играет немалую роль зодиак и его части; каждому знаку зодиака соответствует определённая часть человеческого тела.

Из книги Френсиса Баррета о магии (1801 год)

6. Магия состоит в применении таинственных сил природы и человека. Она бывает белая или божественная, направляемая на добро, и чёрная или гоэция, направленная ко вреду для людей. Белая магия, в сущности, сводится к воздействию развитой могущественной воли человека на природу. Воля человека, соединенная с непоколебимой уверенностью в её могуществе, может творить чудеса. Под влиянием человеческой воли из мозга человека выходит таинственная своего рода космическая сила, при помощи которой он совершает желаемое. Обрядности ритуала, рекомендуемые при занятиях магией, в сущности, играют второстепенную роль, служа лишь средством для сосредоточения воли и внимания. То, что кажется в магических действиях сверхъестественным, в сущности, естественно, но необычно. Чтобы творить так называемые чудеса, нужно стать лишь несколько выше обычных условий человеческого существования; по словам А.-Л. Констаном, нужно приблизиться к высшим ступеням человеческой мудрости или человеческого безумия. Для того, чтобы быть истинным магом, необходимо обладать тремя данными: 1) могучей волей; 2) высшим знанием; 3) любовью к человечеству и истине.

Вопросы оккультизма раскрывали в своих работах христианские философы Николай Бердяев, Христиан Кнорр фон Розенрот, Пико делла Мирандола, Генри Мор, философы Пауль Риций, Бенедикт Спиноза, Соломон Маймон, Рене Генон, Иоганн Рейхлин.

7. Происхождение практического оккультизма чрезвычайно древнее; у всех первобытных народов существуют в более или менее грубой форме магические обрядности, предназначенные для того, чтобы заставить богов и подчинённые им силы служить человеку, отвратить от него бедствия, причиняемые стихиями или болезнями и тому подобное. Изначально все эти магические приёмы тесно связаны с господствующими религиозными верованиями и находятся под покровительством жрецов. Знание магических формул и обрядностей, ввиду его постоянно возраставшей сложности, не могло быть достоянием масс и очень скоро сделалось принадлежностью особого класса людей – магов, сделавших из их изучения свою специальность. До нас дошли памятники литературы древней Халдеи и Египта, содержащие многочисленные заклинания божеств и указания, как ими пользоваться. В этих же странах получила начало и астрология, из наблюдения над светилами в связи с изучением стихийных явлений и различных общественных бедствий. В Египте же получила начало оккультная психология, в связи с религиозными представлениями о переселении душ.

Происхождение учения оккультистов о божестве (теософии) нужно искать в глубокомысленных сочинениях евреев-каббалистов, зародыши учения которых, как указал Адольф Франк, нужно, по-видимому, искать у Заратустры. Затем широкое философское обоснование оккультизма, главным образом его теоретических основ, можно найти у неоплатоников (учение о едином, троичность, эманации), в особенности у Ямвлиха и его учеников (преимущественно приписываемое Ямвлиху сочинение «Περί μυστηρίων», посвященное разработке учения о возможности сноситься с богами и духами и о способах воздействия на них, об экстазе, магии и тому подобное).

В Средние века оккультизмом занимались астрологи и алхимики.

Реконструкция священного стола Джона Ди

Эпоха Возрождения

Дальнейшее развитие оккультизм как философское учение получил уже в эпоху Возрождения (XIII – XVI века), в сочинениях Агриппы Неттесгеймского (1456 – 1535 годы). Его заслуга состояла в объединении всех тайных наук в одно философское миросозерцание, а также придании магии характера естественной науки, с попыткой дать естественное объяснение многим чудесным явлениям. Им также была выдвинута идея души вселенной (так называемой квинтэссенции, то есть пятой сущности, в дополнение к четырём известным элементам или стихиям), а также закон симпатии и антипатии, существующей между различными предметами. Парацельс (1493 – 1541 годы) применил к медицине идеи Агриппы о симпатии и антипатии и на их основании построил учение о специальных средствах для каждой части организма (арканумы) и о возможности переносить болезнь с человека на растение или животное, или зарывать её вместе с человеческими выделениями в землю. Джамбаттиста делла Порта (1538 – 1615 годы) собрал в своей «Magia naturalis» (Лондон, 1561, и Неаполь, 1589) массу магических рецептов, свидетельствующих о состоянии науки в его время и представляющих богатый материал для истории народных суеверий.

XVII – XVIII века

Англичанин Роберт Фладд (1574 – 1637 годы) пытался в своей фантастической космогонии примирить идеи неоплатоников и каббалистов с учением Христа. В теологии Фладда интересно учение о «voluntas» и «noluntas» Бога; первая – источник света и благости, активное начало, рассеивающее в мир добро, вторая – потенциальное начало, таинственное самоуединение Божества, являющееся источником мрака, облегчающее доступ в мир тёмным силам. В этом состоянии Бог пребывал до сотворения мира. Эммануил Сведенборг (1688 – 1772 годы) развивал в своих сочинениях учение о духах и загробной жизни и может быть назван родоначальником современного спиритизма.

Дальнейшими теоретиками спиритизма были так называемые немецкие пневматологи, прежде всего И.Г. Юнг-Штиллинг (1740 – 1817 годы), автор «Теории духоведения», представляющей первую попытку объяснить отношение человека к миру духов с помощью гипноза и дать теорию материализации духов.

XIX век

В XIX веке оккультизм выразился в учениях спиритизма, спиритуализма и телепатии; в то же время некоторые явления, до тех пор считавшиеся продуктом действия таинственных сил, получили научную разработку, например, явления внушения и гипноза.

Теоретическую разработку спиритизм получил в сочинениях американца Э.Д. Дэвиса (1826 – 1910 годы) и француза Риваля, более известного под псевдонимом Аллан Кардек (1804 – 1869 годы), автора книг, в которых дана попытка объяснить со спиритуалистической точки зрения миротворение, жизнь души, перевоплощение и так далее. Оба они борются, между прочим, с христианским учением о вечной каре для грешников и являются ревностными сторонниками мысли о примирении их в конце концов с Творцом.

Жерар Анкосс (Папюс 1865 1916 годы), один из ключевых деятелей оккультизма начала XX века

В Англии и Германии спиритизм начали исследовать научным образом А.Р. Уоллес, Крукс, Цёлльнер и Дю-Прель. Крукс (1832 – 1919 годы) производил опыты над изменением веса предметов и выставил для объяснения спиритических явлений так называемую психическую силу, исходящую от медиума или круга лиц, присутствующих на сеансе. Эта «психическая сила» очевидно тождественна с «одом» барона Райхенбаха, силой, исходящей не только из человека и животных, но разлитой во всём мире и доступной восприятию ясновидящим человеком. Цёлльнер (1834 – 1882 годы) для объяснения спиритических явлений выдвинул теорию о четырёхмерных разумных существах, воспринимающих пространство в четырёх измерениях. Карл Дю-Прель (1839 – 1899 годы) исходил в своём миросозерцании из учения Дарвина о постепенном развитии организмов, целесообразном их приспособлении к окружающим условиям путём косвенного подбора и бесконечном разнообразии приспособлений, существующем в мироздании, и пришёл к заключению о возможности существования бесконечного множества миров и, между прочим, миров субъективных, то есть представлений о мирах. По мнению Дю-Преля, в учении о человеке Дарвин односторонне указывает лишь на прошлое человека, между тем как в нём можно найти задатки будущего, подобно тому как двоякодышащие рыбы как бы прообразуют собой позднейшее царство пресмыкающихся, а птеродактили – царство птиц. Задатки будущего человека кроются не столько в биологических его свойствах, сколько в его психологических проявлениях.

Оккультизму и спиритизму в XIX веке были посвящены следующие журналы: «Moniteur spirite et magnétique» (Брюссель), «Messager» (Люттих), «Le spiritisme» и «Journal du magnétisme» (Париж), «Bulletin de l’association des journalistes et écrivains portugais» (Лиссабон), «Revue de l’hypnotisme», «L’aurore», «Lyre universelle», «Revue franco-hellénique», «La paix sociale», «La Revue spirite», «La chaîne magnétique», «La lumière», «Le Lotus», «Initiation» (Париж), «Les sciences mystérieuses» (Брюссель), «Lux» и «La Psiche» (Рим), «Annali dello spiritismo» (Турин), «Die reformierenden Blätter» (Пешт) и другие; на русском языке – «Ребус» (1881 – 1918).

XX – XXI века

Согласно Папюсу (1865 – 1916 годы), оккультизм представляет собой философскую систему, стремящуюся синтезировать знания, добытые науками, с целью установить законы, управляющие всеми явлениями. Он может включать такие дисциплины как магия, экстрасенсорное восприятие, астрология, нумерология, хиромантия, спиритуализм, толкование и изучение символизма карт Таро и гадание на игральных картах.

Современные оккультные течения: Нью Эйдж, Рериховское движение, Агни-йога (Живая этика), Трансерфинг реальности, Трансцендентальная медитация, Учение дона Хуана, ДЭИР, космоэнергетика, «Диагностика кармы», тета-хилинг, дианетика и другое.

Научный взгляд

Оккультные феномены противоречат современной научной картине мира и не признаются современной наукой. Оккультизм основан на иррациональном типе мышления, не допускающем разделения объективной и субъективной сферы, таким образом, представляя собой антипод, противоположность современному научному мышлению, познание которого строится на объективном восприятии. В науках, сочетающих субъективное и объективное познание (например, психология), оккультный подход используется отдельными исследователями – Карлом Юнгом, Станиславом Грофом, Риком Страссманом.

Примеры критических замечаний

Критика оккультизма со стороны Николая Бердяева связана с попытками оккультных учений претендовать на роль религии: «Оккультизм принципиально сталкивается с христианством и вызывает со стороны христианского сознания резкую реакцию всякий раз, когда он выступает с религиозными притязаниями подменить собой религию, когда он хочет заменить собой христианство».

Религиовед, доктор философских наук Л.В. Денисова считает, что в оккультизме отсутствует учение о нравственном пути и этических ценностях, из-за чего он иногда используется как инструмент для выживания одних за счёт других: «Для того, чтобы выжить, кто-то должен установить духовное господство над остальным человечеством. Оккультизм становится поэтому метафизической основой идеологии тоталитарных режимов и сект современности. В конечном счете, оккультизм опирается на идею господства неразумной природы в человеческой активности и способствует претворению этой идеи в жизнь».

Догматическое основание метафизических систем

Русскоязычные издания по оккультизму

Дореволюционные издания по оккультизму на русском языке очень немногочисленны, отчасти вследствие цензурных условий, отчасти ввиду малого к ним интереса общества. Ниже перечислены важнейшие сочинения.

XIX век

А.Н. Аксаков, «Анимизм и спиритизм» (СПб., 1893 год);

А.Н. Аксаков, «Разоблачения. История медиумической комиссии физического общества при С.-Петербургском университете» (1883 год);

А.Н. Аксаков, «Позитивизм в области спиритизма» (1884 год);

А.Н. Аксаков, «Рационализм Сведенборга» (Лпц., 1870 год);

А.Н. Аксаков, «Предвестники спиритизма за последние 250 лет»;

А.М. Бутлеров, «Статьи по медиумизму» (СПб., 1889 год);

А.М. Бутлеров, «Кое-что о медиумизме» (1884 год);

«Спиритический метод в области психофизики»;

Е. Барабаш, «Спиритизм в истории» (Спб. : Тип. В. Демакова. – 1886 год);

Гартман, «Спиритизм» (пер. с нем. А. М. Бутлерова; СПб., 1887 год);

Дю-Прель, «Философия мистики, или двойственность человеческого существа» (перевод M. C. Аксёнова; СПб., 1895 год);

Симон, «Мир грёз» (фр. Le monde des rèves; перевод с фр. Г. Паперна; СПб., 1890 год);

Сабатье, «Бессмертие с научной точки зрения» (Бессмертие с точки зрения эволюционного натурализма. Лекции, читанные в Женеве 1894 и Сорбонне 1895 г. Перевод с франц. В. Обреимова. СПб., 1897 год);

Н.Н. Страхов, «О вечных истинах (Мой спор о спиритизме)». (СПб.);

И.Г. Оршанский, «Спиритизм и телепатия» (Харьков, 1897 год);

В.М. Бехтерев, «Психика и жизнь»;

Охорович, «Магнетизм и гипнотизм» (СПб, 1896 год);

Аллан Кардек, «Книга медиумов»;

Гелленбах, «Индивидуализм в свете биологии и современной философии» (пер. с нем. ; СПб., 1884 год);

Гелленбах, «Человек, его сущность и назначение с точки зрения индивидуализма» (СПб., 1885 год);

Гер (профессор химии Пенсильванского университета), «Опытное исследование спиритических явлений» (перевод с англ.; СПб., 1889 год);

Э. Гёрней, Ф. Майерс и Франк Подмор, «Прижизненные призраки и другие телепатические явления» (СПб., 1893 год);

Франк Подмор (Frank Podmore), «Спиритизм»;

Фламмарион, «Неизвестное»;

Петрово-Соловово, «Медиумические и физические явления и их научное исследование» (СПб., типография Демакова; 1900 год);

Молль, «Гипнотизм, его теоретические основы и практическое применение» (СПб., 1898 год);

Уэллес, «Защита новейшего спиритуализма» (пер. А. Шабельского. Харьков: Тип. Каплана и Бирюкова, 1889 год);

Дертелев, «Спиритизм с точки зрения философии»;

Рише, «Сомнамбулизм, демонизм и яды интеллекта» (СПб., 1885 год);

Крукс, «Спиритуализм и наука» (СПб., 1872 год).

XX век

В хронологическом порядке

Леманн (Alfred Lehmann), «Иллюстрированная история суеверий и волшебства» (М., 1900 год);

Ходжсон, «О некоторых феноменах транса: Отчет д-ра Р. Ходжсона, члена Лондонского о-ва психических исследований, [Лондонскому о-ву психических исследований]» (СПб., 1901 год);

Мельфорд (Prentice Mulford) «Ваши непознанные силы» (англ. Your Forces and How to Use Them в 6 т., 1888 год; Киев, 1904 год);

Брахман Чаттерджи (J.C. Chatterji), «Сокровенная религиозная философия Индии» (Лекции, читанные в Брюсселе в 1898 году; Калуга, 1906 год; фр. изд., 1903 год);

С.В. Тухолка, «Оккультизм и магия» (СПб., 1907 год);

В.М. Бехтерев, «Внушение и его роль в общественной жизни» (СПб, 1908 год).

В культуре

К оккультным темам обращался в своём творчестве русский композитор и пианист Александр Скрябин.

Также к оккультизму обращался русский художник Николай Рерих.

В 2004 году французский кинорежиссёр Жан Кунен выпустил фильм «Другие миры» (D’autres mondes) о традициях шаманов шипибо.

9. Итак, теперь я хотел бы объяснить своим читателям то, зачем я сделал в серии своих статей небольшой экскурс в гностицизм, мистику, мистицизм, эзотеризм (эзотерику) и оккультизм. Оккультизм является наиболее широким обобщением различных течений: алхимии, антропософии, астрологии, герметизма, гностицизма, каббалы, карт Таро, магии, мартинизма, мистицизма, неоплатонизма, пифагореизма, розенкрейцерства, спиритуализма, теософии, теургии, христианской каббалы, христианского мистицизма, физиогномики, эзотеризма. Возможно, что существуют ещё какие-то не названные мною течения, подпадающие под общее название учений и традиций, считающих, что существуют скрытые и неизвестные науке силы и явления в человеке и космосе (природе), опыт которых доступен лишь людям с «особыми способностями» или «посвящённым».

Конечно же, оккультизм произошёл очень и очень давно, однако, как это не покажется странно, его активизация происходит с началом XIX века, когда в странах, вступивших в эпоху капитализма постепенно, но неуклонно накапливается список новых вопросов, на которые не в силах ответить изменяющаяся действительность. Почему я так и заострил внимание своих читателей на перечислении литературы, связанной с темой оккультизма. По мере перехода капитализма на этап или в фазу империализма происходит новый толчок в проявлении интереса умов людей наиболее развитых стран к оккультизму. В XX веке, когда мир становится сильно материалистичным, происходит отход части граждан наиболее развитых капиталистических государств от религий (прежде всего, христианства), расширяется мир атеистов, агностиков и так далее.

И всё-таки, к сожалению, именно оккультизм двигает современными политическими процессами и управлением человечеством, а не мировые религии, авраамические религии или религии в узком смысле этого слова. Причём этот процесс затрагивает и нашу страну и наше общество в постсоветский период.

Фото с тройственного декабрьского дня рождения

Вот, свежие статьи в разделе «События» на сайте газеты «Завтра»: «Музыкальная_пауза:_Владислав_Сурков» от 19 декабря 2018 года и «Знатный_масон_идёт_на_работу_в_Администрацию_Президента» от 25 декабря 2018 года. О чём в них идёт совершенно объективная речь? О том, что один из очень важных распределителей бюджетных средств ещё с конца 1990-х годов городил огород и строил инкубатор новой рыночной молодёжи, лояльной Кремлю. В результате этого (успешного для кого-то, но не для российского общества) освоения бюджетных средств кое-кому из участников этого процесса сейчас исполняется 50 лет, кому-то уже 54 года, кто-то слегка помоложе. Но к декабрю 2011 года – марту 2012 года вызрела ситуация, прозванная «снежная революция». Эту ситуацию «разруливали» совсем другие люди, кое-как они её «разрулили».

Если посмотреть на участников и гостей недавнего тройственного декабрьского «дня рождения», то на них проб ставить негде. Двойная в прошлом жена двух мультимиллионеров, также двойная в прошлом и действующая нынешняя любовница других «богатеньких Буратино». Читая послужные списки освоителей бюджетных средств не возникает никакого сомнения, что среди них не оказалось ни православных христиан, ни атеистов, исповедовоавших «Моральный кодекс строителей коммунизма». Так кто же они – эти освоители бюджетных средств, как Вы думаете?

Уж не католики ли? Уж не протестанты ли? Уж не англикане ли там понимашь или не пресвитериане ли? Ответ – нет.

Они – гностики различных обрядов, в широком смысле, оккультисты различных мастей. Если более конкретно – неоязычники, трудно точно описать названия их культа. С научной точки зрения, я вообще затрудняюсь ответить на вопрос, исповедуют ли они единый неоязыческий культ или несколько различных неоязыческих культов. Но могу уверенно заявить о том, что в этом культе присутствует неприкрытая похоть, жажда денег, наживы, влияния, власти и наиполнейшая безответственность за содеянное. Довели уже однажды дело почти до «снежной революции» и продолжают в том же духе свои дела и доныне в прежнем качестве креативных дизайнеров. Примерно тоже можно сказать о приходе на государеву службу ещё одного «политтехнолога» – успешного освоителя бюджетных средств.

Вот для чего я затеял этот экскурс в самую общую теорию оккультизма и смежных дисциплин. Оккультизм – практика, данная нам в ощущении в российской действительности. Практика оккультизма у нас у всех перед глазами, только далеко не все наши сограждане отдают себе в этом отчёт.

http://zavtra.ru/blogs/chto_eshyo_sleduet_skazat_ob_okkul_tizme

19.12.2018 Что такое оккультизм?

Иллюстрация из оккультного сочинения (XVIII век)

1. Оккультизм (от лат. occultus – скрытый, тайный) – общее название учений и традиций, считающих, что существуют скрытые и неизвестные науке силы и явления в человеке и космосе (природе), опыт которых доступен лишь людям с «особыми способностями» или «посвящённым». К таким учениям относятся эзотеризм (синоним слова «оккультизм») и его практические формы: алхимия, астрология, каббала, розенкрейцерство, спиритуализм, теософия, теургия, гадания, онейрокритика, некромантия, хиромантия, спиритизм, колдовство, магия, шаманизм, парапсихология, паранормальные явления, экстрасенсорика, йога, медитация, психобиоэнергетика, верования в связь с потусторонним миром и другие учения, основанные на вере в скрытые силы в мире и человеке и иногда сохраняемые в тайне. Впервые термин «philosophia occulta» («тайная философия») был употреблен в XVI веке Агриппой Неттесгеймским, а термин «оккультизм» был введён французским оккультистом и тарологом Альфонс-Луи Констаном (фр. Alphonse Louis Constant, литературный псевдоним Элифас Леви, 8 февраля 1810 год – 31 мая 1875 год) – французский оккультист и таролог.

Оккультизм часто понимается синонимом эзотеризма, или обозначает лишь традиции ритуальных практик. Иногда называется герметизмом, по имени одного из его мифических пророков, Гермеса Трисмегиста. Современная наука классифицирует большинство оккультных учений как псевдонауку или как паранормальные или религиозно-мистические верования.

Десятый ключ из двенадцати Валентина (1600 год)

2. В основе учений оккультистов лежит мысль, что кроме общепринятых в науке методов познания – чувственного восприятия, опыта и умозрения, – имеется ещё сверхчувственный и сверхразумный путь познания через непосредственное мистическое общение с божеством в форме откровения, или в особом состоянии экстаза, или через общение с миром бестелесных существ, духов.

В основе оккультизма лежит двоякое стремление человеческой души – верить и познавать. Оккультизм стоит на границе между религией и теологией, с одной стороны, между наукой и философией, – с другой.

3. Религиозные выражения оккультизма

Учения оккультизма входят в состав всех религиозных систем – от древнейших до настоящего времени – и в древности изучались в тайных жреческих обществах, передаваясь устно из поколения в поколение (елевзинские и орфические таинства (мистерии), египетское, пифагорейское учение, индусское и буддистское учение).

С религией оккультизм сближает признание главнейшим источником познания, – по крайней мере, в теоретических основах оккультизма – не свободное исследование фактов, а откровение свыше, равно как и глубоко-теологическая точка зрения, признающая исходным пунктом мироздания Божество. По мнению оккультистов, величайшими из пророков, через которых даётся откровение свыше, были основатели великих религий и цивилизаций – Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Будда, Зороастр, Пифагор, Платон, Иисус, Магомет, Баб и другие. Так как происхождение учений всех этих посредников между Богом и людьми одно и то же, то они все заключают одну и ту же истину, высказанную лишь с большей или меньшей ясностью и законченностью в различных формах, применительно к характеру народа или племени, среди которого приходилось действовать пророку. Все религии человечества, в их эзотерической форме, чуждой позднейших наслоений, в сущности представляют одну всемирную религию.

Задача оккультистов сводится лишь к выделению из мифов и грубых верований основного ядра истины и к объяснению посвящаемым таинственных символов религии (религиозные символы, обряды), в которые иногда облекали её сами основатели, дабы внушить уважение толпе, уважающей лишь то, что для неё не совсем понятно.

В Торе осуждаются занятия конкретными оккультными практиками: «Не должен находиться у тебя … прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» (Втор. 18:10). Распространение христианства также было связано с вытеснением оккультных учений: «А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на 50 000 драхм» (Деяния, 19:19); «Дела плоти известны; они суть: …идолослужение, волшебство. …Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (К Галатам, 5, 21).

Совмещение религиозного и оккультного подходов, характерное для некоторых учений (эзотерическое христианство, каббала, теософия), присутствует в работах Майстера Экхарта, Якоба Бёме, Эмануэля Сведенборга, Макса Генделя, Фридриха Этингера, Анны Шмидт.

4. Совокупность теологических систем

Обычные теологические системы редко выходят из сферы религиозных и моральных вопросов, тогда как оккультизм стремится охватить все стороны мироздания, поэтому в своей основе он – совокупность теологических систем, более или менее однородных по характеру.

5. Научные приёмы оккультизма

Признавая откровение свыше главным источником познания, оккультизм не отказывается и от общепринятых научных приёмов — умозаключения и опыта, но прибегает к ним главным образом лишь при исследовании материальных сил природы и человека. Охотнее всего он пользуется методом аналогии, то есть именно тем, который в официальной науке признаётся наименее точным и убедительным.

Очень часто результаты, достигаемые при этом оккультистами, сводятся к пустой, более или менее остроумной игре словами и понятиями, а сближения, делаемые ими при этом, по мнению авторов ЭСБЕ, крайне искусственны и произвольны.

Наука, по мнению оккультистов XIX века, исследовала лишь феномены, внешнюю сторону фактов: она экзотерична, в противоположность оккультизму или эзотеризму, занимающемуся исследованием внутренней сущности вещей и высших сфер мироздания, доступных лишь сравнительно небольшому кружку посвящённых, которых оккультисты называют адептами или просвещёнными (adepti, illuminati, initiati).

С вопросами о сущности Божества оккультизм связывает исследование сущности психологических, физиологических и физических явлений, в противоположность современным наукам, которые изучают все эти стороны человеческого познания независимо одну от другой и, не касаясь их внутренней сущности. Отсюда глубокое уважение и интерес оккультистов к древней науке, изучавшей самые разнообразные факты в тесной связи между собой и с высшими принципами. В древности хранителями всех таинственных знаний о Божестве, природе и человеческой душе были жреческие общества при храмах и тайные общества и секты. Жреческие коллегии, хранившие эзотерические предания, существовали у халдеев, египтян, евреев, индусов, персов, греков и других народов. Познания их передавались ученикам непосредственно, устно, но не сразу, а в течение очень продолжительного времени и иногда после продолжительных и разнообразных испытаний, имевших целью убедиться, что не простое любопытство влечёт будущего адепта познать тайну. К обществам с тайным учением принадлежали отчасти и мисты елевзинских и орфических таинств, пифагорейцы, ессеи у евреев. В новое время возникли светские тайные общества масонов, розенкрейцеров, иллюминатов и других, перенявших многие ритуальные обычаи и тайные учения древних обществ.

В эзотерическом предании оккультисты различают два главных течения:

западное (или египетско-еврейско-греческое);

восточное (или индийско-буддистское).

Первое считается ими более правильным, так как оно привело в конце концов к высшему откровению – христианству, восточное же, под влиянием распространения буддизма, демократизировалось и вследствие того подверглось порче и искажению.

В западном течении оккультизм различает ещё два менее важных направления:

пифагорейско-платоновское, родиной которого считается Египет, а главнейшими представителями, кроме Пифагора и Платона с их ближайшими учениками, были в древности Аристотель (в существовавшей, по мнению оккультистов, эзотерической части его философии), Аполлоний Тианский, Апулей, Плутарх, Аммоний Саккас, Плотин, Порфирий, Ямвлих, Гиерокл, Гипатия и другие, в эпоху Возрождения – Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола, Джордано Бруно, в новейшее время – Гаман, Баадер, Штатлер (Benedict Stattler), Вейсгаупт, Фабр д’Оливе и другие;

собственно христианское, к которому примыкают каббалисты и гностики, и главнейшими представителями которого в позднейшее время являются средневековые мистики Таулер, Экгарт, Сузо, Жерсон, Рюйсбрук, деятели Возрождения Анджело Полициано, Агрикола, Рейхлин, Пико делла Мирандола, Агриппа, Парацельс, Карданус, Амос Коменский, Яков Бем, Роберт Флудд, ван Гельмонт, ещё позднее Сведенборг, Клод де С.-Мартэн, Лафатер, де Местр, Бональд, Балланш, Альфонс-Луи Констан, Макс Гендель и другие.

По мнению оккультистов, наука едина, так как истина едина; лишь для удобства изучения они делят все человеческие познания на группы, сообразно с теми вопросами, которые изучаются. Некоторыми из оккультистов XIX века была предложена такая классификация тайных наук:

теогония – учение о Божестве и его атрибутах;

космогония – учение о реализации вечных принципов во времени и пространстве и воплощении духа в материи;

пневмология – познание природы души человека и её эволюции в цепи существований;

физика – изучение видимого материального мира и управляющих им законов.

Этим четырём теоретическим наукам соответствуют 4 группы практических познаний:

теургия, изучающая способы воздействия человека на различных духов;

астрология – познание соотношений между движениями небесных тел и судьбами народов и отдельных людей;

психургия (куда относятся также магия и гадание), изучающая способы воздействия человеческой души на мир;

герметическая медицина, основанная на изучении таинственных сил минералов, растений и животных, а также алхимия – наука о превращении одних металлов в другие.

6. Философские выражения оккультизма

Идеи «тайной философии» (лат. philosophia occulta) легли в основу учений мистико-философских школ неопифагорейцев и неоплатоников, гностических христианских сект, еврейских каббалистов. При этом оккультизм распался на теоретическую часть – теософию и практическую – теургию или магию, подразумевающую способы влияния человека на духов и совершения посредством их различных действий (так называемых чудес).

С философией оккультизм сближается, как стремлением проникнуть в сущность вещей, постигнуть глубочайшие тайны мироздания и человеческой души, так и желанием охватить все отрасли человеческого познания в стройной системе, построить одно цельное и законченное во всех частях миросозерцание.

В золотом круге утробы надпись Божественная фигура (лат. Figura Divina)

Основные принципы оккультизма (при этом единых принципов для всех форм оккультизма нет):

Всё подчинено закону триединства, то есть, будучи по существу единым, заключает в себе три стороны или проявления единой сущности.

В основе всего существующего кроется единая величайшая сущность – чистый дух, не имеющий ни формы, ни конца, абсолютный, вечный, непознаваемый. Эта высшая сущность – Бог, Иегова евреев, Единое неоплатоников, абсолютная бездна (др.-греч. Βυθός; абисс) гностиков, Эйн Соф евреев-каббалистов, Зерван Заратустры, и так далее; она содержит в себе потенциально всё мироздание и все свойства мира.

Сотворение мира (миротворение) есть вневременной акт божественной воли и божественного самосознания, в котором Бог, определяя себя как «я», как субъект, как высшую божественную сущность, этим самым (так как мысль, слово и дело для Него равнозначны) вызывает к существованию то, что противоположно его «я»: объект. Однако в этой стадии мир и все его отдельные части существуют лишь как идея Божества. Проявление их в материи необходимо для дальнейшей реализации Божества. Эта материализация сводится к следующему процессу. Мысль есть движение, движение порождает силу, сила встречает противодействие, сопротивление («noluntas» Фладда); результат противодействия сил и есть материя. Таким образом, материя с точки зрения оккультизма не есть что-либо существующее независимо и самостоятельно от духа (хотя до некоторой степени она противоположна духу); это – энергия в состоянии покоя, равновесия, инерции, тогда как дух есть вечно действующее начало.

Сосредоточиваясь в своей божественной сущности и создавая противоположные ей элементы, Бог всё же, в силу своего вездесущия, проникает и в эти противоположные богосущности элементы, но не в равной степени. Как свет солнца, распространяющего повсюду свои лучи, делается все слабее по мере отдаления лучей от солнца, так мир, исходя из божественной сущности, по мере удаления от неё делается всё менее совершенным, теряет свою чистоту и становится всё материальнее.

7. Божественная сущность заключает в себе все силы природы – как активные, так и пассивные – или, как выражаются оккультисты, мужское и женское начала (у каббалистов chokmah и binah, ивр. ‏תממת и תניכ‏‎). Пока божественная мысль дремлет, эти элементы слиты, но едва лишь начинается акт божественной мысли и, следовательно, творчество, как неизбежно происходит выделение этих начал. Здесь кроется происхождение пола.

Материальное и духовное, иллюстрация из трактата Роберта Фладда (1631 год)

8. Существуют три мира:

а) мир божественный или духовный (в индуизме Вайкунтха) – мир первопричин или принципов;

б) мир астральный – вторичных причин или законов; переходный от мира божественного к третьему, материальному;

в) мир материальный, мир фактов или явлений, единственный доступный для обычного человеческого восприятия.

Впрочем, астральный мир иногда может быть доступен восприятию особенно одарённых высшими способностями людей (ясновидящих и тому подобное). Все эти миры существуют отнюдь не отдельно, не независимо один от другого; напротив, они вполне проникаются один другим и приходят постоянно во взаимное соприкосновение. В каждом данном пункте заключаются элементы каждого из этих миров. Истинно реальным следует считать лишь духовный мир; мир материальный есть лишь видимое изменчивое, призрачное и далеко несовершенное отражение мира духовного. Материя, если бы она существовала в совершенно чистом виде – чего оккультисты не допускают, – была бы в сущности лишь небытием, смертью, так как в ней совершенно отсутствовало бы движение, а следовательно и жизнь.

9. Все части мира, как видимого, так и невидимого, находятся в постоянном взаимодействии. Всё, что происходит в высшем мире, неизбежно отражается в низшем, и наоборот; вообще, каждый факт, каждое явление, каждое действие оказывают то или другое влияние на все части мироздания, в особенности на наиболее сходные или родственные с причиной, породившей факт или явление. Это так называемый закон соотношения или симпатии. Этим объясняется столь частое применение оккультистами метода аналогии. Человек, тройственный в своей сущности (дух, душа и тело), представляет из себя в миниатюре копию всего мира (макрокосма), также тройственного в своей сущности, почему и носит иногда название микрокосма. Оккультисты проводят аналогию между человеком и миром ещё далее и находят сходство между частями его тела и частями, например, Земли. Мир, в свою очередь, есть лишь копия, образ, отражение Божества, подобно миру и человеку, тройственному в своей сущности. Закон симпатии применялся особенно охотно средневековыми врачами-оккультистами, например, Парацельсом; принцип гомеопатов similia similibus curantur унаследован ими именно от средневековых врачей.

Пифагорейский символ монады или Абсолюта

10. Духовные монады, предвечно заключавшиеся в Божестве и, подобно ему, вначале заключавшие в себе слитыми воедино мужское и женское начала (ср. теорию Платона об андрогинах) и лишь впоследствии выделившие из себя эти два элемента, должны подвергнуться известной строго определённой эволюции, которая совершается сначала в нисходящем порядке (от Божества к материи), затем в восходящем, путём постепенного освобождения от материи и прохождения через различные, всё более причастные жизненности и сознанию стадии — через миры растительный, животный и человеческий. Дальнейшая эволюция совершается уже в мирах астральном и духовном. Переселение душ, понимаемое как их странствие после смерти человека в низших организмах или вторичное перевоплощение в человеческом образе, отвергается правоверными оккультистами, как заблуждение индийского эзотерического буддизма, подвергшегося порче со стороны жречества. Многие оккультисты и спириты, например, Дю-Прель (1839 – 1899 годы), не признавали последовательного прохождения душ через низшие стадии и считали воплощение актом сознательной воли предсуществовавшей души (трансцендентального субъекта), с целью самопознания и самоусовершенствования; при этом они не отрицали возможности повторения этого воплощения, с целью дальнейшего развития духовной монады. Цель всей этой эволюции духовной монады, делающейся человеческой душой, а в конце концов возвращающейся к Божеству, заключается в достижении высшего самосознания и совершенства через познание противоположного начала материи и очищение страданием от тех грехов, которые ею при этом приобретаются.

Тройственность человека (Роберт Фладд, 1621 год)

11. Человеческая сущность заключает в себе три главных элемента или стороны: дух, тело и душу, служащую посредником между первым и вторым – и соответствует, таким образом, трём мирам макрокосма. Душа, в свою очередь, двойственна по природе и заключает в себе элементы духовные и материальные. Состав человеческой сущности признаётся оккультистами ещё более сложным – из 7 элементов, начиная с низшего:

а) тело материальное или физическое («элементарное тело» Парацельса, «Chat» – египтян, «Guf» евреев);

б) электро-магнетическое тело (магнетическая сфера), при известных условиях издающее фосфористый свет, начало, без которого физическое тело не может ни существовать, ни двигаться; это «archaeus» Парацельcа, «Анх» египтян, «Coach-ha-guf» евреев;

в) астральное тело («evestrum» Парацельcа, «Ка» египтян, «Nephesh» евреев), родина которого – астральный мир; оно представляет собой точную копию материального тела, может покидать физическое тело (которое тогда может сделаться автоматом в руках магнетизёра), доступно влиянию магических воздействий, сопровождает дух человека после его смерти;

г) животная душа («Spiritus animalis» Парацельса, «Hati» или «Ab» египтян, «Ruach» евреев), не имеющая объективной формы; в ней сосредоточиваются низменные, животные, эгоистические инстинкты и страсти;

д) духовное тело – божественная форма («anima intelligens» Парацельса, «Bai, Ba» египтян, «Neshamah» евреев), в которую облекается человеческая душа в высших сферах в момент воссоединения с ангельским миром;

е) божественная душа («anima spiritualis» Парацельса, «Cheybi» египтян, «Chaijah» евреев) – элемент божественного происхождения, местопребывание всех благороднейших и возвышенных стремлений человека;

ж) искра Божества, часть божественного «я», пребывающая в человеке («человек Нового Олимпа» Парацельса, «Chu» египтян, «Jeshida» евреев). После земной смерти человек теряет элементы А и Б, после окончательного очищения в межпланетных астральных сферах – элементы В и Г. Учение об астральном теле, составляющем внешнюю оболочку для души, распространено во всех религиях (здесь можно сравнить «тело духовное и тело душевное» апостола Павла, «Djan и Feruer» у персов, «Umbrae и manes» Овидия, «флюид или периспри» спиритов и так далее).

12. Существует закон Кармы, сущность которого сводится к тому, что эволюция каждого предмета, духа или даже мысли отпечатывается или кристаллизуется (в силу закона сохранения энергии и закона симпатии) в астральном мире; образуется как бы ряд картин, рисующих историю этой эволюции, доступную восприятию некоторых ясновидящих и даже медиумов. Эта Карма сопровождает душу человека после его смерти, находясь всегда перед его душевными очами, как живая память всех поступков, сделанных им в земной и вообще в прошлой жизни, результатом (а не воздействующей причиной, как учат буддисты) которых она является. В созерцании этой Кармы и в раскаянии состоит искупление души. В этом различие воззрения на Карму правоверных оккультистов от взглядов буддистов, которые, ставя её в тесную связь с их учением о многократном перевоплощении, утверждают, что Карма есть возмездие душам за грехи, совершённые ими во время предшествующих существований на земле, что люди уже рождаются с Кармой и терпят во время последующих воплощений ровно столько, сколько они сами сделали зла во время предшествующих жизней, причём, ничего не зная о своей предшествующей и будущей судьбе, вновь грешат и тем самым увеличивают сумму возмездия и находятся в полной зависимости от Кармы.

Миры в соотношении с человеком (Роберт Фладд, 1619 год)

13. Все люди, существа и предметы могут быть медиумами, то есть орудиями в руках божественной или человеческой воли. Так как материя есть продукт божественной воли, то она может быть и проводником этой воли, и её орудием. Человек, дух которого божественного происхождения, может воздействовать при помощи развитой активной воли на других людей и на предметы и делать их непосредственными орудиями своей воли. Если в человеке преобладает пассивное начало, он сам может сделаться орудием другого человека или духа, особенно если его магнетическая сфера (лат. archaeus) достаточно чувствительна и восприимчива к посторонним влияниям. Явления, наблюдаемые при спиритических сеансах и совершаемые при посредстве медиумизма, вызываются, по мнению оккультистов, именно влиянием посторонних сил на медиума. Эти силы могут исходить как от круга лиц, присутствующих на сеансе, так и от таинственных сил и существ, населяющих астральный мир, то есть от душ умерших людей, а также от элементалов (духовных монад, населяющих стихии), душ умерших животных, планетных духов, и тому подобных.

14. Ничто в природе не погибает окончательно. Смерти, в сущности, нет; есть лишь перемена состояний или прекращение существования индивидуального предмета. В конце концов всё, что есть в мире, не исключая даже его тёмных сторон, должно вернуться к его первоисточнику – Богу. В этом отношении воззрения оккультистов сходны с учением Оригена, учившего о примирении всех тварей, не исключая дьявола, с Творцом.

15. Уважаемой Светлане Тамбовцеве, которую я глубоко не убедил содержанием своей предыдущей статьи, мне хочется сказать следующее. Вряд ли весь список деструктивных антихристианских учений (по выражению Светланы Тамбовцевой, а на самом деле с точки зрения философии, – перечень философских категорий: 1) веры в существование сверхъестественных сил, 2) философского и богословского учения, 3) совокупности знаний, сведений, недоступных непосвящённым, несведущим в мистических учениях людям) и их оценка звучат довольно заманчиво и не критично. Но, к сожалению, такова позиция философской науки на современной этапе, а не моя личная увлечённость этими философскими категориями. Иначе рассуждать, по-видимому, является сегодня бонтоном (фр. bon ton – хороший тон). То есть, иная точка зрения стала уже моветоном (фр. mauvais ton – дурной тон), и это, опять же к сожалению, необходимо признать.

Как сегодня осуществляется управление миром? Управление миром, точнее – управление человеческим обществом, осуществляется через официально разрешенную рекламу и пропаганду. Мировой верхушке, да и отечественной верхушке тоже, нечего предложить человеческому обществу (российскому социуму, соответственно, тоже). Когда-то можно было с взахлёб рассказывать о «преимуществах рыночной экономики и демократии» и «ужасах сталинских репрессий и неэффективности социалистической экономики» (отечественная пропаганда 1990-х годов), потом можно было рассказать о «о вставании России с колен, скорой возможности безвизового въезда российских граждан в государства Шенгенской зоны и В.Г. Белинском как отечественном либеральном патриоте» (отечественная пропаганда 2000-х годов), затем «об ухудшении экономического положения из-за всемирного финансового кризиса, об опасности цветных революций и русской весне» (отечественная пропаганда 2010-х годов), но дальше меню пропагандистских блюд становится крайне куцым, если не сказать, что практически исчерпанным едва ли не полностью.

Встаёт закономерный вопрос: «В чём состоит идеология или если уж не идеология, то хотя бы пиар-обеспечение?». И тут оказывается, что «не с чего ходить, ходи с бубей». И тут вдруг исподволь человека в широком смысле этого слова (но отнюдь не меня лично) влекут сверхъестественные силы, многими, признаётся лакомым способ религиозно-познавательной деятельности. Отсюда увлечение мистицизмом, мистической философией, теософией, антропософией, синкретическими учениями Нью-Эйдж, восточными религиозными практиками, гностицизмом, каббализмом и прочей лабудой. Человек, посвящённый в тайное знание, уже считает себя особым, впереди идущим, много знающим и понимающим, так как в обществе зияет огромнейшее социальное неравенство и полная смысловая пустота для какой-либо иной самореализации. Но вся эта прочая лабуда влечёт неизвестным, привлекает закрытостью, обещает приобщение к эзотерической тайной элите, ах как это манко! На безрыбье и рак – рыба. В зимней период рыбе не хватает кислорода в воде, вот она и лезет к открытым лункам на ледяной поверхности водоёмов. Работы нет, перспектив нет, крутой жизни нет, а тут – манкие эзотерика, мистика, мистицизм et cetera!

А Вы, уважаемая Светлана Тамбовцева, говорите, что из моих оценок не следует, что эти учения опасны, что слабо звучит критика, что я только цитирую отдельных авторов, хотя я и пишу, что «подлинное, неискажённое христианство, в том числе и исихазм, ничего не имеют общего с эзотеризмом», но этого недостаточно. Comprenez-vous, mon amie?

Конечно же, с Вами трудно не согласиться, что, однако, эти антихристианские доктрины взяты на вооружение мировой закулисой (и не только мировой, но и внутренней) для полного изменения человеческого сознания, а не для «достижения его нового уровня или личного роста», как проповедуют адепты Нью-Эйдж. Эти идеи захватывают сознание, и уже является мысль о человеке, созданном на неорганической основе, человеке-киборге, в которого можно вложить всю адскую смесь мистических практик. Да ещё при этом сильно сократить население на одной шестой части суши. Для кого-то это будет «увлекательное дело», и не подумайте, что только лишь для мировой закулисы, но и для закулисы внутренней тоже.

Лично я не могу сказать, какой положительный выход получил мир из нагромождения всех заумных систем мистики, эзотерики, оккультизма, или чего достигло человечество в результате применения их тайных практик. Получит ли кто-то физическое бессмертие? Этот вопрос остаётся открытым, да Вы и сами признаёте, что даже богатейшему Ротшильду сделали 7 операций на сердце, но и он всё равно умер, как все. Ведь не созданы технологии лечения опасных болезней, мир не обрёл психическое здоровье, не остановлена взаимная ненависть, расчеловечивание человека, не прекращена милитаризация государств и подготовка новой истребительной войны.

http://zavtra.ru/blogs/chto_takoe_okkul_tizm

18.12.2018 Что такое мистика, мистицизм и эзотеризм?

1. Ми́стика (от греч. μυστικός «скрытый, тайный») – вера в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек; также – сакральная религиозная практика, имеющая целью переживание непосредственного единения с Богом (или богами, духами, другими нематериальными сущностями). Совокупность теологических и философских доктрин, посвящённых оправданию и осмыслению этой практики, называется мистицизмом.

В переносном словоупотреблении мистика означает совокупность явлений и действий, особым образом связывающих человека с тайным существом и силами мира, независимо от условий пространства, времени и физической причинности; это есть мистика реальная или опытная, которая разделяется на:

а) прорицательную, стремящуюся усматривать непосредственно явления и предметы, не находящиеся в данном пространственном и временном кругозоре – сюда принадлежат различные формы ясновидения, гадания, оракулов, также астрология;

б) деятельную или оперативную, которая стремится, помимо обычных средств и условий, производить различные явления, как-то: действовать на расстоянии, останавливать и вызывать жизненные процессы одним властным внушением, создавать пластические формы или материализовать духовные сущности и дематериализовать телесные и тому подобное; сюда относятся так называемый животный магнетизм, магия (в тесном смысле), теургия, некромантия, всевозможные способы волшебства или чародейства и, наконец, вся область медиумических или спиритических явлений. С христианской точки зрения реальная мистика (в обоих своих видах) разделяется по достоинству и значению предмета и среды мистического взаимодействия на мистику божественную, естественную и демоническую. Относить к мистике алхимию, как это обыкновенно делается, нет достаточных оснований, так как алхимики в своих операциях старались пользоваться естественными свойствами вещества и исходили из принципа единства материи, признаваемого ныне положительной наукой.

В другом смысле мистикой называется особый род религиозно-философской познавательной деятельности. Сверх обычных способов познавания истины – опыта, чистого мышления, предания и авторитета, – всегда допускалась большинством религиозных и метафизических умов возможность непосредственного общения между познающим субъектом и абсолютным предметом познания – сущностью всего, или божеством. Если такое общение признается единственным или, по крайней мере, самым верным и достойным способом познания и осуществления истины, а все другие способы более или менее пренебрегаются как низшие и неудовлетворительные, то возникает известное исключительное направление мысли, называемое мистицизмом; если, независимо от крайности этого направления, внутреннее общение человеческого духа с абсолютным признается как существенная основа истинного познания, то появляются учения, которые, смотря по преобладанию в них религиозного или философского элемента, обозначаются как мистическое богословие, мистическая философия или теософия.

2. Мистици́зм (от др.-греч. μυστικός – таинственный) – философское и богословское учение, а также особый способ понимания и восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме. Под мистическим опытом понимают опыт прямого личностного общения, слияния или постижения некоей абсолютной реальности и абсолютной истины, а в рамках религий часто отождествляемой с божеством или Абсолютом. В утверждении возможности непосредственного единения с Богом или Абсолютом состоит суть мистицизма. Различные мистические доктрины встречаются во всех мировых религиях и верованиях и имеют общие черты: тяготеют к интуитивизму и символизму; предполагают практику определённых психофизических упражнений или медитаций, необходимых для достижения определенного состояния разума и психики. К мистицизму относят тантризм (индуистский и буддийский или ваджраяну), дзэн, каббалу, розенкрейцерство, хасидизм, гностицизм, исихазм, суфизм и некоторые другие учения.

2.1. Христианский мистицизм

Мистицизм свойственен как западному, так и восточному христианству, однако есть разные точки зрения на значение мистицизма в разных конфессиях. Так, Иоанн Мейендорф и Евгений Торчинов считали, что мистицизм более развит в православии (исихазм). Павел Флоренский писал о «воображательной» мистике католиков, противопоставляемой «умной» мистике православных. По поводу последней Каллист (Уэр) пишет: «Всякое истинно православное богословие мистично: как мистицизм в отрыве от богословия становится субъективизмом и ересью, так и богословие в отрыве от мистицизма вырождается в сухую схоластику, «академичную» в дурном смысле слова».

Так же мистицизм уникальным образом развит в ещё одной из ветвей христианства, а именно, в протестантизме.

2.2. Мистицизм в античности

Ещё в античной Греции практиковались так называемые мистерии – тайные религиозные обряды, участники которых переживали особый вид религиозного опыта. Мистерии, как правило, включали в себя пиры, ритуальные пляски и церемонии, в частности, обряды посвящения, символизировавшие смерть и воскресение.

2.3. Мистицизм в Древней Индии

В религиях древней Индии весьма силён мистический аспект. Например высшим идеалом религиозной практики среди последователей философской школы адвайта-веданта являлась «мокша» – освобождение из сансары (бесконечной цепи перерождений; круговорота рождений и смерти в мирах) и слияние с Абсолютом (Брахманом). Традиционная йога также представляет собой систему духовной и телесной практики, позволяющую достичь мистического прозрения и тесно связанную с индуистской доктриной адвайты – растворении всего индивидуального в абсолютном единстве Брахмана.

2.4. Буддистский мистицизм

Разные школы буддизма предлагают разные мистические методы, однако в буддизме, по причине его предельной рациональности, многие методы считаются «упайя» – искусными приёмами для достижения высших целей.

Ваджраяна делает упор на тантру и дзогчен для достижения окончательной реализации. Тхеравада использует медитацию випассана для приобретения мудрости.

Дзэн наиболее живое мистическое учение в буддизме.

2.5. Даосский мистицизм

Для Китая характерны нетеистические религии, поэтому место Бога в мистических религиозных практиках занимают трансцендентные начала – Пустота (шунья) в буддизме и Дао в даосизме. Большинство буддистских школ провозглашают важность медитации и мистического созерцания как средств достижения нирваны – слияния с вселенской пустотой.

2.6. Исламский мистицизм – суфизм

Суфийские мистики и аскеты не были удовлетворены традиционным религиозным опытом ислама и стремились к личному союзу с Богом и обретению непосредственного интуитивного познания Аллаха. Целью также провозглашалось освобождение души от оков низшего «я» и переживание истинной реальности (хакика).

2.7. Иудейский мистицизм (каббала, хасидизм)

Наиболее характерным и глубоким течением в иудейском мистицизме являются каббала и хасидизм. Каббала в основном предлагает методы непосредственного постижения Бога через священные имена и божественные числа, а также через восторженную молитву.

2.8. Нью-эйдж

Многочисленные течения нью-эйджа нередко берут за основу мистические методы мировых религий, часто сильно видоизменяя или примешивая другие влияния. Целями нью-эйджевского мистицизма часто является:

достижение глубоких медитативных состояний;

психонавтика – развитие необычных, пограничных и маргинальных состояний сознания;

передача сознания (телепатия, телекинез, магия, гипноз, суггестия);

оперирование в трансперсональной реальности (например, астральные полёты);

духовный рост.

Некоторые школы нью-эйджа отличаются высокой концентрированностью и технологичностью в отдельно взятых методах, формируя быстрые результаты, в то время как религиозные традиции чаще делают упор на весь образ жизни. Тем не менее основной целью движения нью-эйдж («Новая Эра») декларируется достижение нового уровня сознания и личностный рост.

Миниатюра Вселенский человек (Universal Man) из Liber Divinorum Operum Хильдегарды Бингенской (1165 год)

3. Эзотери́зм (от др.-греч. ἐσωτερικός «внутренний»), эзоте́рика – совокупность знаний, сведений, недоступных непосвящённым, несведущим в мистических учениях людям, особых способов восприятия реальности, имеющих тайное содержание и выражение в «психодуховных практиках». Противопоставляется экзотерике (экзотеризму).

Знания, полученные в ходе эзотерического опыта, являются крайне субъективными, оттого не существует единого эзотерического учения. Зачастую определяется как псевдонаука.

Ещё Пифагор, Платон и Аристотель словом «эзотерический» называли тайное учение, передаваемое только некоторым ученикам (эзотерикам). В ходе истории эзотеризм принимал различные формы практической интерпретации тайного учения; ныне в его состав традиционно включаются: магия, алхимия, астрология, гностицизм, каббала, теософия, суфизм, йога, ваджраяна (буддийский тантризм), масонство, антропософия, мондиализм.

В то же время, ряд авторов рассматривает эзотеризм как особый тип рациональности, который в настоящее время подвергается осознанной концептуализации и рефлексии. Другие авторы иногда рассматривают в качестве эзотеризма паранауки и парапрактики.

3.1. Слово «эзотеризм» происходит от слова «эзотерический» – тайный, скрытый, посвящённый в тайны какого-либо общества или учения, открытого только избранным. Антоним – экзотерический. Может употребляться как, например: «эзотерическое значение какого-либо обряда».

Античные термины ta esô и ta exô встречаются ещё у Платона и Аристотеля, а само прилагательное esôterikos (эзотерический) из дошедшего до нас впервые используется у Лукиана в работе «Продажа жизней с аукциона», написанной в 166 году применительно к учению последователей Аристотеля.

Английский термин. Современный термин «эзотерический» впервые использовал в английском языке Томас Стэнли в 1701 году в своей работе «История философии» для описания пифагорейской школы. Учение Пифагора подразделялось на часть, доступную всем, и другую часть, которой учили только членов ордена, после того, как с них брали клятву не разглашать то, чему их научили. Эту часть пифагорейского учения Стэнли и назвал эзотерической. Историки до сих пор не знают, в чём заключалась эзотерическая часть учения Пифагора. Позднее термин распространился на другие учения, не пропагандировавшиеся адептами среди непосвящённых. Современник, Томаса Стэнли, британский философ Джон Толанд выдвинул тезис о необходимости двух философий: экзотерической (открытой, публичной) и эзотерической (тайной, для посвящённых). Под экзотерической философией Толанд подразумевал религию, а под эзотерической – материализм.

Французский термин. Во французском языке существительное «эзотеризм» впервые появилось в 1828 году в книге Жака Маттера «Критическая история гностицизма и его влияния». До этого использовалось как прилагательное. Маттер подразумевал свободное синкретическое исследование, почерпнутое в христианских истинах и в отдельных аспектах греческой философии, особенно пифагореизма. Существительное было популяризировано Элифасом Леви в 1850-х годах.

Многие современные эзотерические учения активно пропагандируются, поэтому их нельзя назвать тайными в том же смысле, что эзотеризм внутри религий и других эзотерических организаций, а лишь в том смысле, что они претендуют на постижение тайны, недоступной непосвящённым. Также в современном языке слово «эзотерический» может пониматься в чрезвычайно расширенном смысле как синоним слов «тайный», «понятный только узкому кругу» и тому подобное (например, эзотерические языки программирования).

3.2. В качестве примеров такой практики можно назвать каббалу внутри иудаизма.

3.3. Античный эзотеризм

В определённом смысле эзотерическим можно назвать любое знание в древности до начала развития древнегреческой цивилизации, так как даже таким практическим знанием, как геометрия, тогда владели только жрецы.

В Древней Греции к эзотерическому знанию относят мистерии Деметры и Диониса, орфизм, а также тайную часть различных философских учений, в частности пифагореизма. В Ликее Аристотеля «утром, в рабочие часы, происходило специальное (эзотерическое) обучение тесного круга учеников; там же вечером и широкой, жаждущей образования публике читались доступные её пониманию общие (экзотерические) курсы».

Во II – III веках н.э. стал популярен герметизм и появился Corpus Hermeticum, сборник текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту.

3.4. Христианский эзотеризм – Эзотерическое христианство

3.5. Каббала, христианская каббала

3.6. Суфизм

3.7. На эзотерические учения XX-го столетия оказали сильное влияние философские идеи Е.П. Блаватской, основательницы Теософского общества (1875 год).

Философ и эзотерик Рудольф Штайнер, вначале тесно сотрудничавший с Теософским обществом, позже создал альтернативу, антропософию и Антропософское общество.

Известным эзотериком начала XX века был также Георгий Гурджиев, его система называется «Четвёртый путь». Г. Гурджиев также занимался постановкой эзотерического балета «Битва Магов».

Американский мистик и астролог Макс Гендель в 1909 году основал «Розенкрейцерское Братство», являющееся, по его словам, прямым продолжателем традиций средневекового мистического ордена Орден розенкрейцеров. «Братство» заложило основы эзотерического христианства и астрологии в США.

В 1934 году в Лос-Анджелесе философ-мистик Менли Палмер Холл основал некоммерческую организацию «Философское исследовательское общество» с целью изучения религии, мифологии, метафизики и оккультизма. В Обществе имеется библиотека на 50 000 томов, коллекция произведений искусства и редких книг. Общество проводит лекции, семинары, издаёт книги и ежеквартальный журнал.

Свою эзотерическую систему создали также художник и путешественник Николай Рерих и его жена Е.И. Рерих, назвав её Живая этика.

Во второй половине XX-го века на эзотерическую мысль наиболее существенное влияние оказал антрополог и мистик Карлос Кастанеда.

В то же время исследователи считают, что современный эзотеризм неправомерно разыскивает свои истоки в раннеисторических, первобытных языческих и мифологических взглядах человечества. Современный эзотеризм «досоздаёт» недостающие ему элементы мировоззрения и является не столько наследием прошлого, сколько творчеством новых форм язычества, характерных для современности, и, следовательно, может быть идентифицирован как «неоязычество».

Зодиак в храме Хатхор в Дендере

3.8. Эзотеризм и оккультизм

Понятия эзотеризм и оккультизм не являются взаимозаменяемыми, термин эзотерика является более широким и включает в себя как оккультизм, так и эзотерические учения, прямо не связанные с оккультизмом, например, религиозные. Оккультными можно назвать лишь те эзотерические системы, составной частью которых являются оккультные практики. Многие эзотерические системы являются больше теоретическими, мировоззренческими или направленными больше на духовно-нравственное самосовершенствование и религиозно-мистическое переживание, такие как суфизм, некоторые другие восточные практики и многие из современных Нью-Эйдж учений, тогда как оккультизм обозначает скорее теории и практики, направленные на достижение конкретных результатов. Часто под эзотерикой и эзотеризмом понимается оккультизм, при этом теряется смысл слова «эзотерика» как часть учения, скрываемая от непосвящённых, и смысл слова «оккультизм» как совокупность систем мировоззрения, основанных на признании существования скрытых сил в мире и человеке.

3.9. Эзотеризм и психология

Отношение к эзотеризму со стороны различных направлений психологии не одинаково. Представители некоторых направлений психологии, например, аналитической психологии, трансперсональной психологии, психосинтеза, в целом положительно относятся к различным эзотерическим практикам и демонстрируют определённую связь с эзотерическими учениями.

Классик американской психологии У. Джеймс в работе «Многообразие религиозного опыта» предложил прагматический подход к оценке значимости различных религиозных феноменов (в определении «религии» Джеймса включаются мистические и эзотерические течения). С точки зрения данного подхода оценивать любые верования и практики следует исключительно из их влияния на жизнь и душевное здоровье человека. В итоге, Джеймс демонстрирует достаточно позитивное отношение к ряду разновидностей эзотеризма, например, к йоге.

С другой стороны, ряд направлений психологии относится к эзотеризму в целом или к отдельным его направлениям резко негативно. Так, З. Фрейд подвергал критике любые проявления магического и религиозного сознания. Современные критики эзотерики отмечают её возможную связь с различными психическими расстройствами, в частности, с синдромом Кандинского-Клерамбо.

С точки зрения истории науки, наибольший интерес представляет взаимное влияние эзотерики и психологии. Коринна Трэйтел в своей монографии «Наука для души. Оккультизм и истоки германского модерна» анализирует влияние эзотерики на становление психологии как самостоятельной научной дисциплины.

3.10. Эзотеризм и христианство

В православии распространено представление о связи эзотеризма, оккультизма и тоталитарных сект. Несмотря на заявление представителей некоторых течений эзотерики об их связи с православием, представители христианства резко отрицательно относятся к попыткам соединения православия и эзотерических практик. С точки зрения религиоведа и православного богослова А.В. Кураева, «в христианстве не существует эзотерического учения».

Перенниалист Джеймс Катсингер (англ. James Cutsinger) считает, что христианство, как и все религии, помимо внешних (называемых им «экзотерическими») форм обладает внутренней (называемой им «эзотерической») Истиной, которая выражает некую метафизическую суть, независимую от «буквы» догматического выражения (теория «экуменического эзотеризма»). В частности, православный исихазм он считает отражением «эзотерической» (то есть внутренней) основы христианства, эквивалентной, например, практикам суфизма в исламе.

С.С. Хоружий критикует встречающуюся точку зрения на исихазм как на эзотерическую практику: «В сознании самой традиции, исихастский подвиг никогда не мыслился как закрытый эзотерический культ, удел кружка избранных и род некой духовной экзотики и эксцентрики. Он был не чем иным как осуществлением бытийного призвания человека…».

Некоторые направления протестантизма и католичества демонстрируют определённую связь с отдельными направлениями эзотеризма либо либеральное отношение к ним. В англиканстве исторически сложилась связь с масонством: в то время, как главой Церкви Англии является английская королева, главой Объединённой великой ложи Англии является член Британской королевской семьи (в настоящее время – двоюродный брат королевы Елизаветы II, принц Эдвард, одновременно являющийся протестантом). Таким образом, руководство английского масонства и Церкви Англии оказались связаны на уровне родственных связей. Другим примером является «Либеральная католическая церковь», вероучение которой, благодаря её создателю теософу Дж. Веджвуду включило в себя элементы теософии. Религиовед П.И. Пучков относит Либеральную католическую церковь к маргинальному католицизму, однако он указывает, что положение этой организации в классификации конфессий является неопределённым, и некоторые религиоведы относят её к неримским католикам или синкретическому движению Новый век.

3.11. Эзотеризм и наука

Современная эзотерика нередко выступает в наукообразном обличье, апеллирует к науке, провозглашая принцип «единства науки, религии и философии». В то же время научная картина мира кардинально отличается от эзотерической: представления эзотерики по основополагающим проблемам происхождения мира, жизни, человека, космологии, биологии, палеонтологии и других наук находятся в противоречии с научными данными. В отличие от науки эзотеризм не ведёт поиск решения проблемы, а предлагает ответы изначально, а метод эзотеризма научно не воспроизводим и не может быть рационально доказан.

3.12. Эзотеризм и общество

Различные авторы неоднозначно оценивают влияние эзотеризма на общество. В.В. Кучурин отмечает благотворительную деятельность масонства в XVIII – XIX веках. Ю. В. Ермолина оценивает магию (определяемую ей как форма эзотерической культуры) в качестве «важнейшей составляющей русской национальной культуры» и связывает рост интереса к эзотеризму тем, что традиционные религии «не в состоянии полностью удовлетворить потребности людей в духовном спасении». Некоторые авторы положительно оценивают значение эзотеризма в истории науки. Коринна Трэйтел говорит о влиянии эзотеризма на выделение психологии как самостоятельной научной дисциплины, а также на таких авторов как Карла Густава Юнга и Зигмунда Фрейда. Английский историк культуры Ренессанса Фрэнсис Йейтс считает, что герметико-каббалистическое мировоззрение способствовало «переходу науки на путь служения человечеству», а американский историк-медиевист Линн Торндайк отмечает тесную связь между историей некоторых направлений эзотеризма и экспериментальной науки с античности вплоть до Средних веков.

Современный российский исследователь С.Г. Устинов даёт неоднозначную оценку социальной роли эзотеризма. С одной стороны, он указывает на то, что эзотеризм в целом деструктивен, так как нацелен на разрушение сложившейся системы ценностей, обеспечивающей целостность культуры и человеческого мировоззрения. С другой стороны, Устинов указывает на положительную социальную функцию эзотеризма как «формы разрешения противоречий между теоретическим и обыденным сознанием», способной создавать смысловые системы координат. Интерес к эзотеризму и мистике порожден, по мнению Устинова, травмами массового сознания, нанесёнными индустриальной революцией, мировыми войнами, усложнившимися условиями бытия, и во многом связан с крахом веры в прогресс, возможность рациональной организации жизни, государства и общества.

Специалист по философии религии, доктор философских наук Л.В. Денисова считает, что в оккультизме отсутствует учение о нравственном пути и этических ценностях, из-за чего он используется как инструмент для выживании одних за счёт других и может являться метафизической основой для современных тоталитарных режимов и сект для установления духовного господства.

Критикой эзотеризма и отдельных его направлений занимаются в рамках научного сообщества сторонники светского гуманизма, в России представленного преимущественно «Российским гуманистическим обществом». Так, В.А. Кувакин в своей статье «Астрология» в журнале «Здравый смысл», утверждает, что распространение астрологии приводит к ряду негативных социальных последствий, среди которых: «вольное или невольное бегство человека от самого себя, отказ от здорового скепсиса, критичности, реализма»; «неуважение науки, неверие в её благотворную мощь в добрых и заботливых руках человека разумного»; «закрепление невежественности человека» и так далее.

Широкая популяризация со стороны СМИ деятельности представителей оккультизма и парапсихологии и соответствующих представлений (астрология, колдовство, порча, сглаз, экстрасенсорное восприятие, биоэнергетика) способствует формированию магического мышления, создаёт благоприятную почву для деятельности деструктивных религиозных сект и приводит к росту психических расстройств с религиозно-мистическими переживаниями.

4. Таким образом, несмотря на то, что отдельные западные авторы причисляют исихазм к одной из эзотерических практик, подлинное, не искажённое христианство, в том числе, исихазм не имеют ничего общего с эзотеризмом.

Своей же читательнице Светлане Тамбовцевой отвечаю на её вопрос о том, а нужно ли подробно излагать эту горючую смесь мистических течений оккультизма, эзотеризма, неоязычества? Ведь кого-то из психически неуравновешенных людей эта новизна может питать, но нам – адекватным людям – необходимо думать об уравновешенных людях, которых реклама и пропаганда «тотальной спячки» уводит в дебри «беспробудного тумана», в том числе, и тумана духовного. Поэтому считаю, что подобными статьями все мы в какой-то степени будим уравновешенных людей, наших сограждан, да и просто людей доброй воли от обмана и «опиума» рекламы и пропаганды «тотальной спячки», чтобы нам как можно реже «проходимцы с верха» всех мастей говорили: «Хотели как лучше, а получилось как всегда».

http://zavtra.ru/blogs/chto_takoe_mistika_mistitcizm_i_ezoterizm