КОММЕНТАРИИ
1 Дайкокуя Кодаю — купец из провинции Исэ, владелец судна, которое, совершая каботажное плавание, было унесено бурей и прибито к русским берегам. Кодаю добрался до Петербурга, был принят Екатериной, а впоследствии с ее помощью вернулся в Японию и подробно рассказал о своем пребывании в России.
2 К сожалению, многие из его работ долгое время оставались неизвестными или недоступными. Публикация трудов Н. А. Невского, репрессированного в сталинские годы, была начата покойной Л. Л. Громковской, благодаря которой увидели свет его работы по фольклору Мияко, айнскому фольклору и многие другие. В качестве примера трудов этого выдающегося ученого см., например: Сб. Восток. Литература Китая и Японии. М., 1935. С. 15—31, 403—439; Петербургское востоковедение, № 8. СПб., 1996. С. 243—562.
3 Конрад И. И. Японская литература в образцах и очерках. Т. 1. Л., 1927. С. 30-83.
4 Ссылки на работы этих и других исследователей, написанные за последние сорок—пятьдесят лет, а также на переведенные ими памятники древне-японской словесности читатель найдет в статьях сборника.
5 Добавим, что такого рода обряды стоят в ином типологическом ряду, чем, скажем, сходные, на первый взгляд, христианские ритуалы: например, первое посещение храма младенцем (обычно его приносят туда тридцати дней от роду) явно несопоставимо с обрядом крещения и ставит целью, по всей видимости, не причащение ребенка к миру богов ками, а, скорее, вступление нового члена в род отца ребенка, — главным агентом обряда выступает не мать младенца, а ее свекровь, то есть бабушка со стороны отца ребенка, выступающая в роли ритуальной матери, чем, вероятно, обеспечивается легитимация его как нового члена рода по линии отца.
6 Самыми ранними памятниками считаются: Кодзики. Записи о деяниях древности. Свиток 1. Пер. со старояпонского и комментарий Е. М. Пинус. СПб.: Шар, 1994. Свитки 2—3. Пер. со старояпонского и комментарии Л. М. Ермаковой, А. Н. Мещерякова. СПб.: Гиперион, 1995. Нихон секи. Анналы Японии. Свитки 1—30. Пер. со старояпонского и коммент. Л. М. Ермаковой (св. 1 — 16) и А. Н. Мещерякова (св. 17—30). СПб.. Гиперион, 1997. Вышеупомянутые памятники составляют отправной пункт большинства исследований по синтоизму, впрочем, в разное время разные авторитеты прибавляли к этим двум еще и «Фудоки», и «Когосюи», и молитвословия «норито» из «Энгисики», и танка «Манъёсю». Любопытно, что такой богатый и интересный ранний памятник, как летописный свод «Секу нихонги», следующий после «Кодзики» и «Нихон сёки», несмотря на то что в него входит большое число легенд и сказаний, хотя и считался важным историческим источником, однако никогда не включался в круг первостепенных синтоистских книг.
1 Said Е. W. Orientalism. Western conceptions of the Orient. Penguin, 1995. P. 121, interim. Originally published: New York: Routledge and Kegan Paul, 1978. Критику теории Э. Сайда см., например: Braginsky V. Rediscove ring the «Oriental» in the Orient and Europe: New books on the East-West cultural interface: a review article//Bulletin of the SOAS, University of London, 1997. V. 60. P. 3.
8 Некоторые авторы, например Хираи Наофуса, различают три категории верований внутри современного синто — гадание и шаманистические ритуалы; практика воздержания и очистительных ритуалов, а также культ дома и полевых божеств, элементы даосизма, буддизма и средневекового католицизма. При этом синтоизмом Хираи соглашается считать лишь верования второй категории.
9 Норито. Сэмме. Пер., иссл. и коммент. Л. М. Ермаковой. Памятники письменности Востока, XCVII. М., ГРВЛ, 1991.
10 См., например: Оригути Синобу. Кодай кэнкю (Исследования по японским древностям). Т. 1—3. Токио: Тюо коронся, 1995.
11 Ishikawa Т. Kokoro, the Soul of Japan. Tokyo East Publications, 1986. P. 27, 31.
12 Tsunoda R. and L. Carrington Goodrich. Japan in the Chinese Dynastic Histories. South Pasadena, Calif.: P. D. and lone Perkins, 1951. P. 2.
13 Ibid. P. 10-11.
14 См., например, две статьи Хаттори Сиро в Окинава бунка ронсо. Гэнго хэн (Серия трудов по культуре Окинавы. Лингвистический том). Т. 5. Токио: Хэйбонся, 1972.
,э См., например: Ямато Карако: Яёисики исэки-но кэнкю (Раскопки Ка-рако в Ямато: Арехологические исследования древнего периода Яей). Киото* Синагава сетэн, 1976. Зеркало — божественный атрибут и одна из императорских регалий, о чем см. в отдельной главе настоящего сборника.
16 Мисина Сёэй. Нихон синварон. Токио* Хэйбонся. 1970. С. 66—69.
17 Вообще строительство всяческих пирамид (и прежде всего древнеегипетских), гигантских гробниц и пр., ранее обычно связывавшееся с сильным централизованным государством, деспотией, рабским трудом и массовой гибелью занятых на этих работах людей, в последнее время пересматривается в свете новейших археологических данных. Одно из новых толкований состоит в том, что это был род символической культовой деятельности, и участие в ней, возможно, не было принудительным в нашем нынешнем понимании. Как бы там ни было, символика кургана, отдельных его частей и находящейся внутри гробницы еще явно недостаточно изучена в японской культур ан тропологии. В этой связи хочется отметить спорную, но любопытную работу (устное сообщение) археолога из Нагоя Маруяма Т., связывающего отдельные уровни кургана с понятиями Ёми-но куни, Страна Мрака, или Ёмоцухи-расака — Плоский Склон страны Ёми, отделяющий мир живых от потустороннего.
18 Blacker С. The Catalpa Bow. A Study оа Shamanistic Practices in Japan. L., 1975. P. 23.
J9 Kitagawa J. On Understanding Japanese Religion. Princeton (N. Y.), 1988. P. 37.
20 Hori Ichiro. Folk Religion in Japan: Continuity and Change. The University of Chicago Press, 1974. P. 7.
21 Цит. no: Kitagawa J. Op. cit. P. 39.
22 Tsunoda R. and L. Carrington Goodrich. Japan in the Chinese Dynastic Histories. South Pasadena, Calif.: P. D. and lone Perkins, 1951. P. 2.
23 Цутихаси Ютака. Нихон кодай-но мадзюцу то сэцува. (Магия и мифические нарративы в Древней Японии). Токио: Такасебо. 1998. С. 54.
24 Оригути Синобу. Нихон бунгаку си но:то. (Заметки по истории японской литературы). Т. 1. Токио, 1958. С. 23.
25 Bernard Frank. Kata-imi et kata-tagae: Etude sur les interdits de direction a l'epoque Heian. [Paris): College de France, Institut des hautes etudes Japonaises. Paris: diffusion, E. de Boccard, 1998. P. 35.
26 В этом, очевидно, кроются культурные различия в осмыслении астральных мотивов между Китаем и Японией, что лишний раз свидетельствует о важном для японоведа соображении* китайское влияние было огромным, но усваивалось избирательно и прямое использование данных синологии для интерпретации явлений японской культуры может привести к серьезным ошибкам.
27 Полный перевод норито из кодекса «Энгисики» см.: Норито. Сэмме. Пер., иссл. и коммент. Л. М. Ермаковой. Памятники письменности Востока, XCVII. М.: ГРВЛ, 1991.
28 Подробнее пояснения к этим понятиям см.: Норито. Сэмме. Op. cit. Р. 218-219.
29 Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М.: ГРВЛ, 1984. С. 140.
30 Ионова Ю. В. Обряды, обычаи и их социальная функция в Корее. М.: ГРВЛ. С. 39.
31 Например, традиционно еда или напитки считаются лучшим подарком. В доме, где соблюдают традиционные обычаи, принесенную гостями в дом еду (в том числе вино, конфеты и пр.) нельзя тут же выставить на стол и разделить с теми, кто ее принес, и другими гостями — «душа» этой еды предназначена хозяевам дома и вкушение ее должно принести им здоровье и благополучие; приглашение к совместной трапезе (даже если речь идет о ближайшей закусочной) означает особое благорасположение пригласившего и т. п.
32 Нихон секи. Op. cit. С. 188.
33 См. также: «Древние фудоки». Пер., предисл. и коммент. К. А. Попова: Памятники письменности Востока, XXVIII. М., 1969. С. 57. Место обитания божества, мацу-но ки-но ямата, «восьмеричная [развилка) сосны», переведено у К. А. Попова как «широкая развилка». Восемь — магическое число древних японцев, означающее «необозримое множество» и часто служащее гонорифическим префиксом.
34 Миякэ Кадзуо. Кодай-но дзиндзя то мацури. (Древние храмы богов ками и обряды мацури). Ёсикава кобункан. Токио, 2001. С. 24.
35 О культах этого региона подробнее см.: Комаровский Г. Е. Колыбель японской цивилизации: Нара. История, религия, культура. М.: Искусство, 1994.
36 Об этом подробнее см. также: Ермакова Л. М. Речи богов и песни людей. Ритуально-мифологические истоки японской литературной эстетики. Серия «Исследования по фольклору и мифологии Востока». М.: Восточная литература, 1995. С. 219—233.
37 О влиянии буддийской храмовой архитектуры на становление традиции «храмов богов Неба и Земли» см. также работы Окада Сэйси, в частности его «Дзиндзя-но гэнрю: ва доко мадэ саканоборэру ка» (К проблеме датировки возникновения синтоистских храмов) в: «Синто-о сиру хон» (Книга знаний о синтоизме). Токио, 1993.
38 Подробнее о собственно архитектуре и интерьерах храма см. в специальном разделе настоящего сборника.